? ? ?? 慧能隨弘忍大師，學(xué)禪之后南下，到了廣州的法性寺，這一天，老和尚在臺上講經(jīng)，這時一股風(fēng)吹了過來，幡被吹動了，然后兩個小和尚起了爭執(zhí)，一個說是風(fēng)動，一個說是幡動，這時慧能聽見了，說了一句，把這兩個小和尚給震住了，他說，“不是風(fēng)動，不是幡動，仁者心動。”
關(guān)于這樣的一個問題，慧能其實與兩個小和尚的解讀的方式是不一樣的，其實兩個小和尚的解讀，倒是有點(diǎn)從科學(xué)的角度來解讀的，而慧能卻是從心來解讀的，其實我以為更加的偏重與藝術(shù)?；勰艿膯栴}主要是注重感覺的訴求，因為心動了，所以風(fēng)與幡動了，這個對于我們來說，雖說覺得這兩個小孩兒是很弱智的，但是在那個時代，卻是一個真正值得思考的問題。
科學(xué)與藝術(shù)，其實一直是一個對立的概念，是兩個不同的領(lǐng)域，因為他們訴諸的工具不一樣，一個是訴諸于理性而一個是訴諸于感性的，科學(xué)更重要的是訴諸于理性的，而藝術(shù)卻是要訴諸于感性的。
對于尼采來說，他是希望調(diào)和這兩者的，其實他看到了藝術(shù)與科學(xué)的對立，所帶來的問題，那就是什么都訴諸于理性的話，將會使人變成一個傻子，使人失去人的本性。
中國有一個大名鼎鼎的數(shù)學(xué)家，這個人叫陳景潤，也就是證明了哥德巴赫猜想的那個人，他精通俄語、德語、法語、日語、意大利語與西班牙語，但是在生活中卻是一個比較傻的人。有這樣的一個故事，說他當(dāng)時在北京一個很遠(yuǎn)的地方買了一次東西，然后坐車回家，結(jié)果發(fā)現(xiàn)售貨員當(dāng)時算賬的時候，少了他一毛錢，于是他又坐車過去，要了回來，而從他住的地方去那個買東西的地方是需要一毛錢的公交車錢的，當(dāng)然這個帳誰都會算，但是他還是去了，而且售貨員也把錢如數(shù)的找給了他，當(dāng)時售貨員給他把這個帳算了一遍，他眼睛瞪得大大地，說道：“你怎么可以這么算？”（這個故事，是我們大學(xué)老師朱思虎老師講的，可不是我瞎掰，你不信去問他。）
這就說明一個問題，一個人是不能什么事兒都訴諸理性的，而在當(dāng)時尼采所處的那個時代，恰好是這樣的一個時代，尼采發(fā)現(xiàn)在那種情況下的人，沒有了自己的個性，而理性是在蘇格拉底出現(xiàn)之后才大力提倡的，這個我們在前面已經(jīng)說過，尼采看到了科學(xué)的局限，比如蘇格拉底，本來蘇格拉底對人生哲學(xué)的探求是有很大的歷史意義的，他把人生的意義歸結(jié)為追求知識，而這個理性的訴求，就使得今后的哲學(xué)產(chǎn)生了一系列的問題，尼采在《悲劇的誕生》中這樣評價當(dāng)時的“科學(xué)至上”的思潮這樣評價：“同樣旺盛的求知欲，同樣不知饜足的發(fā)明的樂趣，同樣急劇的世俗傾向，已經(jīng)達(dá)到了高峰，加以一種無家可歸的彷徨，一種擠入別人宴席的貪饞，一種對現(xiàn)在的輕浮崇拜……”
是啊，那樣的一個時代，理性主義更是到了前所未有的高度，因此尼采將蘇格拉底看作是“樂觀主義科學(xué)精神”的始祖，而“科學(xué)精神”，對于尼采來說，就是“蘇格拉底身上顯現(xiàn)的那種——對自然界可知和知識萬能的信仰。”他說，“科學(xué)受了幻想的鼓舞，一往無前的奔赴她它的極限，于是醞釀在它理論本質(zhì)中的樂觀主義在那里碰碎了。”
記得有一次我在桂林與同學(xué)們談起蛇的時候，我給他們講過這樣一個事兒，我說土家族，如果在七月的時候，有蛇到了家里的話，你是不能打的，而是要用香、還有紙、酒等東西，祭祀一下老祖宗，這樣它就會走，這就是送老祖宗，因為在土家族的人心中，七月的蛇到了家里就是老祖宗回來看他們了。當(dāng)時我說這個事兒的時候，幾個哥們兒異口同聲的說了兩個字：“迷信”。
這個是迷信嗎？我以為不是，這個是風(fēng)俗。迷信是固執(zhí)的相信一件事情，比如吸煙對于身體有害，但是不一定會得肺癌，這個沒有直接的因果關(guān)系。迷信的關(guān)鍵不在于信，而是在于迷，這個迷，我覺得有點(diǎn)像佛家所說的“執(zhí)”，因為“執(zhí)”，所以才會“迷”，而因為“迷”所以就會不悟，所以就是“執(zhí)迷不悟”。
? 其實迷信不一定就是不科學(xué)的，相反固執(zhí)的相信科學(xué)本來就是一種迷信?？茖W(xué)的出現(xiàn)是有前提的，沒有沒有前提的科學(xué)，而這個前提卻不一定是能夠靠的住的，比如“因果關(guān)系”，這個休謨就認(rèn)為靠不住，波普爾認(rèn)為，真正的科學(xué)精神不是在于證實，而是在于證偽，他的這個思維發(fā)生，是因為來自于愛因斯坦的科學(xué)精神，那就是1919年，天文學(xué)家，經(jīng)過觀測證明了他的一些“相對論”的觀點(diǎn)，他當(dāng)時在一個大學(xué)演講的時候，表述了這個觀點(diǎn)，那就是沒有經(jīng)過證偽的東西，其實不一定是科學(xué)的，然后波普爾從這里為出發(fā)點(diǎn)建立了自己的哲學(xué)。
尼采，當(dāng)時其實沒有看到這一點(diǎn)，他所看到的是，科學(xué)摧殘了人，使人失去了人所應(yīng)該具有的本性，他認(rèn)為科學(xué)借以掌握事物的手段是邏輯概念與推理，但是這樣的邏輯概念與推理，是不可能達(dá)到“不可測的存在的深淵”的，因此對于人生的探索需要的不是科學(xué)，而是切身的心靈的體驗的，所以他在《偶像的黃昏》中說，“十七年來，我不知疲倦的揭露我們當(dāng)代的科學(xué)追求的非精神化傾向?？茖W(xué)的巨大范圍如今強(qiáng)加于每個人嚴(yán)酷的奴隸狀態(tài)，是較完滿、較豐富、較深刻的天性找不到相應(yīng)的教育和教育者的首要原因?！?/p>
在這樣的情況下，他主張藝術(shù)，也就是他哲學(xué)中的酒神精神，他以為能夠與“科學(xué)精神”相對立與相匹敵的只有“酒神精神”，也就是說與科學(xué)相對立的只有藝術(shù)，藝術(shù)才能夠找回科學(xué)掠走的人的天性，使人真正的成為一個人，而不是現(xiàn)實生活的奴隸，所以他主張生命本能應(yīng)該與精神性連在一起，一個人，如果他的生命本能愈加健全，那么他的精神追求也就愈加的高。關(guān)于這一點(diǎn)，在尼采早期在中國的傳播中，有一位叫朱侶云的學(xué)者，1920年在《超人與偉人》中對超人的定義，能夠很好的說明這一點(diǎn)，他說：“超人只是以自己為目的，以自己的長成和向上為中心的思想的。自己是自由的，是不受那一方面支配的，是不為那一件事那一種學(xué)說而生的?！边@就是尼采的超人，他所說的超人，在我的理解中，不是拿破侖式的軍事天才，也不是希特勒式的狂人，而是對于精神有著很高的追求的正常的人，自己就是自己的目的，自己就是要成為自己想成為的那個人，將人生打造成一件精美的藝術(shù)品，而自己的價值就在這個藝術(shù)品中體現(xiàn)了出來，這就是人生的意義。
但是，尼采對于科學(xué)的這樣的一種表述，是為了尋找人生的意義，對于尼采來說，他有時代錯證感，但是他并不是想盧梭的自然主義那樣，希望回到?jīng)]有科學(xué)以前，這是他竭力所反對的，甚至我覺得對于梭羅在《瓦爾登湖》所表現(xiàn)出來的那種隱士的愿望也是反對的，他所做的事兒是要求人們正確的看待科學(xué)的價值，科學(xué)只是一種工具，除此之外別無其他，科學(xué)是一種手段，而不是目的，因此我們不能無條件的去追求對物的支配，否則我們就成為了科學(xué)的仆人，反而喪失了自己。
在《作為教育家的叔本華》中，尼采說：“科學(xué)只看見知識的問題，受苦對于它的世界是一種無關(guān)的不可解的東西——至于多又是一個問題了。”
我們經(jīng)常會聽到這樣的名言，科學(xué)這個東西，來不得半點(diǎn)的虛假，可是如果沒有一點(diǎn)虛假，訴諸于人生的話，那么是多么可怕的一件事兒啊，人生的最終歸宿，大概沒有人逃得過塵歸塵土歸土，如果將人生訴諸于理性的、枯燥的、乏愛的的科學(xué)去分析的話，那么是多么可悲的一件事情啊，比如有人從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度解讀愛情，說，愛情就是長時間的賣淫，這個是多么可怕的一件事兒啊，不是嗎？
尼采所希望的人生，是智慧代替科學(xué)，成為人生的最高的目的，科學(xué)是不可缺少的，但是它只是一種手段，是一種智慧的手段，它的存在必須服從于智慧，因為只有科學(xué)服從了智慧之后，科學(xué)的局限性（乏愛、枯燥等）才能得到彌補(bǔ)，因而這樣的人生，也才是有意義的人生。
