1、諸行無常：
眾生只要活著，就有色受想行識五蘊。其中，“行蘊”是指眾生的種種行為。這些行為雖然也能修集種種福報，但也是終歸壞滅，沒有一樣是恒常不滅的。
當(dāng)然，眾生會在每次死亡之后有新的色身不斷出生，可是，一樣是生滅不息。就這樣無量世生生死死，承受種種苦報（八苦）。
2、諸法無我：
一切法中，沒有一個真實不壞的我。我可以看到和聽到知識，這是出生和死亡的法則。如果有人認為這種有意識的頭腦可以進入下一個世界，那就是一個不符合事實的持不同政見者。（能去到下一世的，是永遠沒有覺知性的真心。外道的“神我”“梵我”“靈魂”等等，是虛妄說，不可能常住不壞乃至去到下一世）。
3、有漏皆苦：
眾生的種種行為都是有漏的，都不能真正積累下來，就像“竹籃打水”。財富、名聲、地位、眷屬，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行為而得到的果報（可能是善報、好報），都不能恒常。因此，在暫時擁有的同時，這件事本身就是“苦”（無常皆苦）。
所以說：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以為：修人天善法得到富貴等等就不是苦。那就是不符合事實的邪見。
4、寂滅為樂：
把“滾滾紅塵”的“堪忍世界”對我們造成的“煩惱”去除，就是極樂世界了。
諸法無我”中對“我”的理解：
“我執(zhí)”有兩種：
一者、人我執(zhí)；
二者、法我執(zhí)。
“人我執(zhí)”既是執(zhí)著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外并沒有東西，但我們認為有一個人－－我；
也既是執(zhí)著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為“人我執(zhí)”；此外，我們對“法”也有執(zhí)著，認為它有自性，比如說，我們執(zhí)著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的“法執(zhí)”。
而我們執(zhí)著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為“法我執(zhí)”；“我執(zhí)”造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。
