今天開始讀“齊物論”，其實讀得有些不懂，因為莊子的語言真得象一個沉浸在內(nèi)在世界的人的喃喃自語，完全是腦洞大開的，常超越一般人的理解邊際，所謂齊物，是一種內(nèi)在的精神狀態(tài)嗎？是一種天人合一，超然忘我的境界嗎？

本篇一開頭就講了南郭子綦的似乎是入定后的一種狀態(tài)，因為他表面看來已經(jīng)是“仰天而噓，苔焉似喪其藕”的狀態(tài)，如果常人看來，差不多抑郁了，“形如稿木，心如死灰”，但這在道家看來其實是一種極高的境界，因為在這種狀態(tài)，不光能聽人籟，還能聽地籟，天籟了。人籟可以理解，地籟似也可懂，天籟卻是難聞了，想來是一種內(nèi)在的圣音?？傊@是一種“喪我”的狀態(tài)，我為萬物，萬物為我，界限已經(jīng)打破，所以也就“齊物”了吧。這也只能是我打破腦袋所能理解到的程度了。

之后，莊子也確實講了對“我”和“非我”的一些認識，頗有哲學(xué)意味了，因為沒有了故事，這樣一講就讓人比較容易糊涂。但總得似乎都是對“天籟”的解答。人籟是人為之聲，地籟是自然之聲，而天籟是心靈之聲。是真宰的聲音，它無形無跡，但萬物莫不由它而盟，而如果人不能聆聽這個聲音，而是為外物所役，其實是一件很悲哀的事情。人們往往自以為是，是其所非而非其所是，其實這些爭辯和鳥叫有什么區(qū)別呢?所以老子說善者不辯，辯者不善，善者就是“不若以明”吧。