? ? 每個人都尋求擺脫匱乏感的自由，這個自由稱為“終極好處”（Sreyas），阿周那想獲得“終極好處”，為此他成為主奎師那的弟子。

悲傷沒有緣由

? ? 主奎師那以非常令人寬心的陳述開始他的教導(dǎo)：

? ? 你說著理智的話，為不必憂傷者憂傷；無論死去或活著，智者都不為之憂傷。

? ? 這是第二章的第十一節(jié)，先前的段落描述了阿周那的沖突，他對人類問題的分析，以及對財富和權(quán)力不感興趣，他轉(zhuǎn)向主奎師那尋求解決方案。這段是主奎師那教導(dǎo)的第一段，因此也被認(rèn)為是《薄伽梵歌》第一段。室利·商羯羅大師（Sri sankaracarya）用這段開始他對《薄伽梵歌》的評論。

? ? 主奎師那明確表示悲傷沒有緣由，雖然個人有時感到悲傷，但是主奎師那將悲傷視作入侵者，就像入侵人體系統(tǒng)的細(xì)菌一樣。人們不能忍受眼睛里揉沙子，或細(xì)菌存在胃里，身體系統(tǒng)不容忍任何外來物，它們必須被驅(qū)逐。悲傷也是無法容忍的，這表明悲傷與個人的真正本性相矛盾，這似乎是一個大膽的聲明。人們想要悲傷，這不是真的，人們只想在悲傷中尋求幸福和自由？正如病人首先要擺脫疾病，然后才能追求快樂，人們渴望免除悲傷，然后尋求幸福的存在，因為悲傷有悖于人的本性。

人類的局限

? ? 每個人都受到局限感的折磨，卻沒人接受這點，因為局限的生命不會感到快樂。通過分析，我們可以確定三種局限，第一個是悲傷的局限，有時我們的悲傷令人悲慟，有時只是無人動容的悲傷，但是悲傷的基礎(chǔ)、感覺，“我的一切都不好”永遠(yuǎn)存在。人心受制于悲傷是沒有人愿意接受的局限。

? ? 我們感到的另一個局限就是時間。沒有人想今天就死，每個人都想多活一天。動物和植物也具有這種對生命的眷念，即使樹長得彎曲，也要朝向太陽生長。只有當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)這個世界不再給予我們幸福時，我們才會想到放棄它; 如果一個人健康快樂，他或她想要繼續(xù)活著。也許這種不倦的眷念有各種形式，比如渴望生一個兒子或女兒，或是敦促人們將其名字刻在石頭上，沒有人想無跡而終。

? ? 我們知道我們都會死，但我們至少今天要活著。今天活著的愿望即是永恒的愿望，我們不想承認(rèn)我們是凡胎肉身，即使我們很清楚我們的出生和死亡已被注定在時間沙漏上。死亡，時間的局限，是我們不能忍受的第二個局限。

? ? 人類遭受的第三個局限是無知。如果一個人不就讀于學(xué)?；蚺嘤?xùn)機(jī)構(gòu)，他或她至少會站在窗前看看街上發(fā)生了什么，這種行為是我們對知識天生熱愛的表現(xiàn)。我們不能忍受無知，我們總是想知道更多的東西。

? ? 如果你審視所有的追求，前進(jìn)（Pravrtti）或后退（Nivrtti），你會發(fā)現(xiàn)，你一直在努力克服這三個局限。你似乎得出結(jié)論，你是悲傷的、凡胎肉身、無知的。你尋求更多的安全性和更多東西，讓你過得舒適些，你的大部分時間都花在追求使你高興的事情上，讓悲傷不存在；你生命的另一部分是尋求使你多活一天的東西，你做運(yùn)動或服用維生素和蛋白質(zhì)，想要活得更久些；你生命的第三部分是用來收集知識。對于某些人比如科學(xué)家來說，將知識作為生活中最重要的目標(biāo)，這是最主要的追求，每個人都將自己的一部分時間用于學(xué)習(xí)。早晨閱讀報紙是由于追求知識所致，閱讀《薄伽梵歌》是因為渴望擺脫自己的不足之處。因此，我們追求的三件事情就是擺脫悲傷，免于死亡和免于無知。

不合法的問題

? ? 主說，這三個局限都是不合法的，也就是說，三個都不是導(dǎo)致悲傷的東西（Asocya），一個問題只有當(dāng)它是合法的，才可以得到解決。如果你在路上看到一條蛇，你可以選擇避開它或攆走它，這樣你就可以繼續(xù)走路。遇到蛇是合法的問題，可以通過上述行動來解決。但是，如果那個問題盤踞在你心里是不合法的，你如何通過一個行為來解決呢？讓我們用富有想象力的心智來思考一個繩索被誤認(rèn)作蛇的著名例子。不合法，想到和看到蛇的恐懼不能通過毆打蛇，或扔石頭，或祈禱，或鼓掌來消除。蛇及其造成的驚嚇只有當(dāng)人們認(rèn)識到事實上并沒有蛇的時候才會消失，當(dāng)看清是繩子時，問題就得到解決，恐懼就會消失。在這種情況下，個人解決問題不是靠行動，而是靠知識。一個合法的問題可以通過行動來解決，但是不合法的問題只能通過認(rèn)清它是不合法的來解決。

? ? 如果我能讓你看清一個既定問題并非真實存在，我就將你就此解脫了。認(rèn)清悲傷、時間和無知的局限性并非真正存在的知識，使你們擺脫了這些局限。這個知識被稱為數(shù)論哲學(xué)（Sankhya），它是顯而易見的，它是由吠檀多展開的。這個知識是《薄伽梵歌》第二章的主題，隨后的章節(jié)將討論相同或相關(guān)的話題。

不合法的尋找

? ? 主奎師那關(guān)于阿周那的問題是不合法的說法開辟了一條新的探究線索。如果他的情況不能稱為悲傷，為什么阿周那還感到悲傷？阿周那感到被悲傷的情境觸及，所以他悲傷；但悲傷真的能觸及我們嗎？我們安慰一個失去親人的人，因為我們認(rèn)為那個人不應(yīng)該處于悲傷之中。 我們不希望悲傷降臨到我們或者他人身上，因為我們認(rèn)識到悲傷是有悖于我們本性的外物。另一方面，我們不安慰一個開心的人，相反，我們祝賀他或她的開心，我們認(rèn)為開心是我們的本性。

? ? 如果悲傷真的不是你的一部分，幸福對你而言是自然的，你為什么在自身以外尋找幸福呢？你尋找，因為你不知道你是誰，就像一個人尋找丟失的鑰匙，只能在他或她的口袋里找到它，你丟失的幸福是我們自己的本性，你卻在四處尋找它。

? ? 一個來自印度小村莊的人從城鎮(zhèn)集市買回五頭驢，由于他的村子很遠(yuǎn)，他決定騎著一頭最壯實的驢走在前頭，讓其余的驢跟著走。當(dāng)他快到家時，他想確認(rèn)所有五頭驢仍然跟在他身后。他回頭開始數(shù)數(shù)，發(fā)現(xiàn)只有四頭驢。他責(zé)備自己在路上不小心看管這些驢，沮喪地回到家里，他從驢背上下來，告訴前來迎接他的妻子說：“我感到很傷心，我買了五頭驢，但不知怎的，在路上走丟了一個。“妻子看著他，說道：“你說得對，不是五頭驢，是六頭驢！“同樣的，一件你所擁有的東西，如果你卻不認(rèn)識它，你斷然否認(rèn)它，然后又去尋找它，這樣的尋找是不合法的尋找，只能通過認(rèn)清那個東西實際上一直與你同在才得以解決。

? ? 因此，奎師那告訴阿周那他所尋求的東西并不存在?！澳阆胍獢[脫悲傷、死亡和無知的局限，因為你不知道你已經(jīng)獲得了這個自由，就像已經(jīng)清除了想象中的繩索—蛇一樣，你不需要做任何事情去清除蛇，因為它從來不存在，實際上存在的只是繩索，繩索嚇不倒你。

相對的我

? ? 這是人類問題的本質(zhì)，困惑是普遍的，因為無知是普遍的。每個人皆生于無知，當(dāng)你出生時，你甚至不認(rèn)識你的父親或母親。當(dāng)你的感覺器官開始運(yùn)作時，你就開始學(xué)習(xí)知識，消除無知，這個過程將在許多老師、父親、母親、祖母、導(dǎo)師的幫助下，在你的一生中繼續(xù)下去。但是，在你所有的學(xué)習(xí)中，你做了什么來消除你對自己的無知？

? ? 一個簡單的問題將幫助您了解您并不知道自己真正是誰。在你的日常生活和經(jīng)驗中，給我們描繪某個人，那個人是誰？描述你的一天，你可能會說：“早上起床，我洗了澡，我吃了早餐，我去了辦公室，我吃了午飯，我離開了辦公室，我回家了，我睡覺了?！币粋€“我”做了所有這些各種活動，你真的知道這個“我”嗎？

? ? 每一次經(jīng)歷都涉及到你，體驗者。當(dāng)你經(jīng)歷各種經(jīng)歷，雖然你在所有“你”當(dāng)中都是同一個人，但是對于不同的人來說，你表現(xiàn)的自己不同。例如，對于你的父親，你是兒子；對于你的兒子，你是父親；對于你的妻子，你是丈夫；對于你的朋友，你是朋友；對于你的老板，你是員工。當(dāng)你與不同人產(chǎn)生關(guān)系時，你擔(dān)當(dāng)一個適當(dāng)?shù)?、相關(guān)的角色。

? ? 關(guān)系不僅與我們遇到的人有關(guān)，而且與物體、情況和事件有關(guān)。你不會與所有對象有相同的關(guān)系，即使是同一個對象，你在不同時間采取不同行動。某天，你看著太陽升起，你感到開心；但是第二天相同的日出并不讓你感到興奮——你只想回去睡個回籠覺，雖然太陽升起了，你必須起床打理你的日常生活。生活中沒有什么東西讓你說：“我會永遠(yuǎn)喜歡這樣”。那個喜歡的人是相對的，那個不喜歡的人也是相對的，因此，沮喪的我、快樂的我、無聊的我——全都只是與“我”相對。那么，你從根本上是誰？你是誰？撇開任何幸福、沮喪、憤怒、絕望、無聊的精神狀態(tài)，你是誰？

? ? 當(dāng)你年輕時，曾有一個“我”說：“我是十歲的孩子”，然后你成了一個少年，然后成年，然后是中年，現(xiàn)在你已經(jīng)老了。在所有這些身體狀況下，我是一樣的。身體不斷變化，但你不是孩子，也不是成年人，你不是那個可以改變的身體。主奎師那說：

? ? 正如本我在這個身體里，必須經(jīng)歷童年、青年和老年，（在死后）將進(jìn)入另一個身體，智者不會為此悲傷。

? ? 主奎師那說：“這個身體在童年、青年和老年只被一個我被占據(jù)，你所認(rèn)為的自己——男孩、青年、叔叔、表兄——我是相同的。假設(shè)所有這些生活中的角色，就像舞臺上的演員一樣，演員可能穿各種服裝出場，但你根據(jù)他的臉上認(rèn)出他，在這個肉身里，有一個‘我’承擔(dān)著男孩、青年和成年人的角色——一個‘我’就是所有經(jīng)歷的核心，扮演不同的角色。那個核心是誰？

? ? 假設(shè)在一部戲劇中，一個演員扮演國王的角色，另一個演員扮演乞丐的角色。在扮演角色的時候，假設(shè)第一個演員認(rèn)為他真的是國王，忽視這個劇本，在舞臺上占據(jù)王位，拒絕退場。第二個演員認(rèn)為他真的是乞丐，出去乞討或退出舞臺，完全忘記了戲劇。如果他們皆認(rèn)為自己真的是這個角色，兩者都不能扮演那個角色。一個人知道他在扮演角色，他想扮演這個角色多久都沒有錯，一個人扮演乞丐還是國王的角色并不重要——兩個角色得到的報酬一樣好。只有當(dāng)一個人忘記了他在扮演角色，將這個角色當(dāng)成自己才會出現(xiàn)問題。如果一個演員將角色當(dāng)成自己，這場戲就會變得一團(tuán)糟。

? ? 這是根本問題的根源，你擔(dān)當(dāng)一些角色，忘記了所扮演的每個角色的核心。這是誰？我是誰？從所有角色中解脫？如果我不能回答這個問題，我有一個嚴(yán)重的問題：我不知道核心是誰讓我扮演所有的角色。要回答“我是誰”這個問題，我必須知道核心的根本。

我的本質(zhì)

? ? 我看到天空，它是我感知的客體；我看到星星，它們是我感知的客體；我看見你，你是我感知的客體。我不僅感知形式，還感知到聲音、氣味、味道，所有這些都是我感知的客體。是自我，那個核心感知所有這些，另一個感知的客體，或是主體？它是主體，任何其他事物皆成為其感知的客體。

? ? 我是我所知世界的主體，我所知的一切都是客體，客體的知者是異于客體的。因此，我不是客體，我不是所知的任何事物。我可能認(rèn)為客體是“我的”，但我從來沒有把它們當(dāng)成“我”，我可以說：“這是我的書，我的手表，我的孩子”，但是不會把這些都當(dāng)作我自己?！拔摇钡谋举|(zhì)真相，那個看見整個世界的核心，主奎師那在《薄伽梵歌》中教導(dǎo)阿周那，個人獲知這個“我”的自由稱為“終極好處”。