本篇主要對《真君粥》一文中所涉董奉之事進行相關(guān)拓展，其原因大體是出于對原篇“豈必顓而煉丹服氣？茍有功德于人，雖未死名已仙矣。因名之?！币痪?，深不以為然。

古人因為抒發(fā)上述一句話而留下《真君粥》，不過，出于對道的認知，竊以為：修道成仙，與世俗之所論道德有何相關(guān)？此語妄道，不可不察。

道德和民，經(jīng)過數(shù)千年的人云亦云、發(fā)酵、放大，早已變味、走形，但道是不（易）變的，不因世俗的風氣變化而改變。這是一個涉及到哲學和人生觀的大問題，所以不得不多說幾句。

假如，道無恒道（不變的道），那么，道還可稱為道嗎？或者道僅僅是人們所總結(jié)出的定義，起的名稱或是文字、語言符號之類，那么，這類所能被人命名的道，肯定不是古人所說的那種道。

如果世上真有恒道，那么長生不老和仙人之類，肯定是有的，因為二者都從屬于恒道。

而道德，不過是人類發(fā)展到一定時期，所產(chǎn)生的主觀意識，怎么能與恒道相提并論。

所以說，有功德于人和成仙，不是同一個概念。說得再簡單點兒，就是，道是道，儒是儒，雖然二者有相通之處，卻涇渭分明，不可混為一談。（修道之人拿儒家的道德修道成仙鮮有聽聞，何況是俗人嘴里的道德？）

果然，其后找到一篇關(guān)于董奉的文章，不僅與上述看法不謀而合，觀之，似有撥云見日之感?，F(xiàn)摘錄如下：

晉代葛洪《神仙傳》載：

董奉者，字君異，候官人也。吳先主時，有少年為奉本縣長，見奉年四十余，不知其道。罷官去，后五十余年，復為他職，得經(jīng)候官，諸故吏人皆老，而奉顏貌一如往日。問言“君得道邪？吾昔見君如此，吾今已皓首，而君轉(zhuǎn)少，何也？”奉曰：“偶然耳?！庇侄袍茷榻恢荽淌?，得毒病死，死已三日，奉時在彼，乃往，與藥三丸，內(nèi)在口中，以水灌之，使人捧舉其頭，搖而消之，須臾，手足似動，顏色漸還，半日乃能坐起，后四日乃能語。云：“死時奄忽如夢，見有十數(shù)烏衣人來，收燮上車去，入大赤門，徑以付獄中。獄各一戶，戶才容一人，以燮內(nèi)一戶中，乃以土從外封塞之，不復見外光。忽聞戶外人言云：“太乙遣使來召杜燮’，又聞除其戶土，良久引出。見有車馬赤蓋，三人共坐車上，一個持節(jié)，呼燮上車。將還至門而覺，燮遂活?！币蚱鹬x曰：“甚蒙大恩，何以報效？”乃為奉起樓于庭中。奉不食他物，唯啖脯棗，飲少酒，燮一日三度設(shè)之。奉每來飲食，或如飛鳥，騰空來坐，食了飛去，人每不覺。如是一年余，辭燮去。燮涕泣留之不住，燮問欲何所之，莫要大船否。奉曰：“不用船，唯要一棺器耳。”燮即為具之，至明日日中時，奉死，燮以其棺殯埋之。七日后，有人從容昌來，奉見囑云：“為謝燮，好自愛理。”燮聞之，乃啟殯發(fā)棺視之，唯存一帛。一面畫作人形，一面丹書作符。后還豫章廬山下居，有一人中有癘疾，垂死，載以詣奉，叩頭求哀之。奉使病人坐一房中，以五重布巾蓋之，使勿動。病者云：“初聞一物來舐身，痛不可忍，無處不蜇。量此舌廣一尺許，氣息如牛，不知何物也。良久物去?！狈钅送刂校麾n本池中作除巾），以水浴之，遣去，告云：“不久當愈，勿當風。”十數(shù)日，病者身赤無皮，甚痛，得水浴，痛即止。二十日，皮生即愈，身如凝脂。后忽大旱，縣令丁士彥議曰：“聞董君有道，當能致雨?！蹦俗躁寰聘姺睿惔蠛抵?。奉曰：“雨易得耳?！币蛞曃菰唬骸柏毜牢萁砸娞欤钟曛梁慰??！绷罱馄湟?，曰：“先生但致雨，當為立架好屋?！泵魅?，士彥自將人吏百余輩，運竹木，起屋立成。方聚土作泥，擬數(shù)里取水。奉曰：“不須爾，暮當大雨?！蹦酥?。至暮即大雨，高下皆平，方民大悅。奉居山不種田，日為人治病，亦不取錢。重病愈者，使栽杏五株，輕者一株。如此數(shù)年，計得十萬余株，郁然成林。乃使山中百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如蕓治也。后杏子大熟，于林中作一草倉，示時人曰：“欲買杏者，不須報奉，但將谷一器置倉中，即自往取一器杏去?！背Ｓ腥酥霉葋砩?，而取杏去多者，林中群虎出吼逐之，大怖，急挈杏走，路傍傾覆，至家量杏，一如谷多少?；蛴腥送敌诱?，虎逐之到家，嚙至死。家人知其偷杏，乃送還奉，叩頭謝過，乃卻使活。奉每年貨杏得谷，旋以賑救貧乏，供給行旅不逮者，歲二萬余斛。縣令有女，為精邪所魅，醫(yī)療不效，乃投奉治之，若得女愈，當以侍巾櫛。奉然之，即召得一白鼉，長數(shù)丈，陸行詣病者門，奉使侍者斬之，女病即愈。奉遂納女為妻，久無兒息。奉每出行，妻不能獨住，乃乞一女養(yǎng)之。年十余歲，奉一日竦身入云中去。妻與女猶存其宅，賣杏取給，有欺之者，虎還逐之。奉在人間三百余年乃去，顏狀如三十時人也。