課堂上的一個(gè)“巧合”引起了我的好奇：每次教《歸園田居》時(shí)都會(huì)有幾個(gè)學(xué)生將“狗吠深巷中”背成“犬吠深巷中”。試著問(wèn)他們錯(cuò)誤的原因，他們說(shuō)：“狗”和“犬”意思沒(méi)有區(qū)別，背犬吠感覺(jué)舒服一些，于是就這么背了。這個(gè)現(xiàn)象引起我的思考：狗吠和犬吠到底有沒(méi)有區(qū)別？如果沒(méi)有區(qū)別，那么結(jié)論就簡(jiǎn)單了，這只是陶淵明的個(gè)人偏好，寫詩(shī)的時(shí)候信手而成。但是答案真的那么簡(jiǎn)單嗎？從《古詩(shī)文網(wǎng)》搜檢“犬吠”，共找到98篇古詩(shī)文，而搜檢“狗吠”則只有區(qū)區(qū)三條。這樣巨大的對(duì)比使我們不得不考慮另外一種可能性？“狗吠”會(huì)不會(huì)是陶淵明有意為之？如果是有意為之，驅(qū)使陶淵明這樣做的原因有哪些？經(jīng)過(guò)思考，我梳理出如下幾種可能性。

一、從字義訓(xùn)詁的角度來(lái)看。

?? “狗”和“犬”在今天看來(lái)已經(jīng)沒(méi)有區(qū)別，但是細(xì)細(xì)推敲，二者還是有明顯區(qū)別?！稜栄拧め屝蟆肥沁@樣定義狗的：“未成豪，狗?！焙萝残小稜栄帕x疏》給了更清晰的解釋：“狗，犬通名，若對(duì)文則大者名犬，小者名狗?！比情L(zhǎng)成的大型犬，狗則是未長(zhǎng)成的小狗。這兩個(gè)字哪一個(gè)更符合《歸園田居》的意境呢？詩(shī)人從自己厭惡的官場(chǎng)中擺脫出來(lái)，終于回到自己向往已久的田園之中，于是以欣欣之筆，贊美自己居所一帶的風(fēng)光：土地，草房；榆柳，桃李；村莊，炊煙；狗吠，雞鳴。這些平平常常的事物，構(gòu)成了一幅恬靜幽美、清新喜人的圖畫。如果在這恬靜的圖畫中插入一陣陣大型犬兇猛的叫聲，實(shí)在是大煞風(fēng)景；反之，小狗可愛(ài)的叫聲與整體風(fēng)格則是協(xié)調(diào)一致的。從這個(gè)角度看“狗吠”優(yōu)于“犬吠”。

二、從陶淵明詩(shī)文的風(fēng)格追求來(lái)看

陶淵明的詩(shī)以平和沖淡為藝術(shù)風(fēng)格，其語(yǔ)言的真切自然、通俗樸質(zhì)最為后世詩(shī)人津津樂(lè)道。但是在陶淵明所處的時(shí)代里，他的這種風(fēng)格卻是不被接受的。鐘嶸的《詩(shī)品》這樣評(píng)價(jià)陶詩(shī)：“文體省凈，殆無(wú)長(zhǎng)語(yǔ)。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質(zhì)直。至如‘歡顏?zhàn)么壕啤漳禾鞜o(wú)云’，風(fēng)華清靡，豈直為田家語(yǔ)邪！”可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)詩(shī)壇是將陶淵明的風(fēng)格譏笑為“鄉(xiāng)巴佬語(yǔ)言（田家語(yǔ)）”的。當(dāng)時(shí)詩(shī)壇推崇的是辭彩之美，流行的是謝靈運(yùn)式的“鮮麗精工”和顏延之式的“錯(cuò)彩鏤金”。

陶淵明并不是不知道當(dāng)世的審美取向，但正如他自己所說(shuō)“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”，通脫放達(dá)、任性自然是他的天性，于是質(zhì)樸通俗的語(yǔ)言就成了他的自覺(jué)選擇。其它詩(shī)人在選擇字眼時(shí)或許會(huì)回避俗字，這是出于一種下意識(shí)的“語(yǔ)言潔癖”，在“犬”和“狗”之間，他們選擇較為文雅的“犬”，而刻意回避粗鄙的“狗”。因此，同樣是寫山水田園之樂(lè)李白寫下了“犬吠水聲中，桃花帶露濃”（《訪戴天山道士不遇》）；詩(shī)僧皎然寫下了“扣門無(wú)犬吠，欲去問(wèn)西家”（《尋陸鴻漸不遇》）；陸游在《幽居》中選擇了：“喔喔雞鳴樹(shù)，狺狺犬吠籬。謀生已過(guò)足，富貴亦何為?”范成大的《四時(shí)田園雜興》中選擇了：“雞飛過(guò)籬犬吠竇，知有行商來(lái)買茶?！蹦切ⅰ肮贩汀卞e(cuò)背成“犬吠”的學(xué)生，可能也是出于同樣的潛意識(shí)。

但陶淵明卻沒(méi)有這種負(fù)擔(dān)，他盡可以將被當(dāng)時(shí)人鄙視的“田家語(yǔ)”入詩(shī)，將稍顯鄙俗的“狗”字入詩(shī)。因?yàn)樗蛲氖堑撮e適的人生，他要表達(dá)的是屬于自己真性情，而非矯揉造作之情，他需要的是，也只能是這種純凈的、不經(jīng)雕琢的語(yǔ)言。于是他這種近乎口語(yǔ)、不避俗字的語(yǔ)言和他發(fā)乎自然、流露天真的情感天衣無(wú)縫地融合起來(lái)，開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)文學(xué)上“沖淡之美”這一新的詩(shī)歌審美類型。從這個(gè)角度看，陶淵明用“狗吠”而非“犬吠”或許是有意為之，他就是要用這樣一個(gè)稍顯鄙俗的字來(lái)彰顯自己與當(dāng)世繁縟典雅詩(shī)風(fēng)的對(duì)立。因?yàn)樗嘈抛约河猛ㄋ孜淖謺鴮懙恼嫘郧楸揪褪呛虾鯙槲闹恋赖摹?/p>

三、從“狗吠”一詞的語(yǔ)源和陶淵明的思想傾向來(lái)看

很多文章解讀“狗吠深巷中，雞鳴桑樹(shù)顛”時(shí)都將其和《桃花源記》中的“阡陌交通，雞犬相聞”一句聯(lián)系起來(lái)，并且進(jìn)一步將老子“鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)”（《老子·第八十章》）視為本句的語(yǔ)源。如果這個(gè)說(shuō)法成立，那么“犬吠深巷中”就更加符合邏輯，“狗吠深巷中”則是一種偶然。

這種說(shuō)法自有其合理之處。在一般人心目中，陶淵明就是一個(gè)遠(yuǎn)離渾濁的官場(chǎng)、寄情田園、灑脫清高的隱士。《歸園田居》表現(xiàn)的也是一種逃避世俗、回歸內(nèi)心的樂(lè)趣。他在詩(shī)中也的確展示了“物我一體”“委運(yùn)任化”的道家至境。但是如果我們就此認(rèn)為陶淵明是道家信徒，那就未免失之于簡(jiǎn)單了。陶淵明是隱士，但隱士可以是道家，同樣可以是儒者，儒家和道家本就是有交集的。孔子自己也曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）可見(jiàn)夫子也有回歸自然、回歸自我的一面。面對(duì)曾皙“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的人生態(tài)度，他也會(huì)由衷的喟嘆：“吾與點(diǎn)也。”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）面對(duì)骯臟的官場(chǎng)，如何在義與利之間進(jìn)行選擇？孔子的答案是：“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）“吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人邪？”（《晉書·陶潛傳》），陶淵明不是正在踐行孔子所說(shuō)的“君子固窮”？有鑒于此，羅宗強(qiáng)先生更是明確地將“儒家”看成陶淵明的思想底色：“陶的思想實(shí)質(zhì)屬儒家。他信守的是儒家的道德準(zhǔn)則，最主要的是一片仁心于安于貧窮?！保ā缎W(xué)與魏晉士人心態(tài)》第352頁(yè)）

安貧樂(lè)道（儒）與崇尚自然（道），是陶淵明思考人生得出的兩個(gè)主要結(jié)論，也是他人生的兩大精神支柱。他一生在儒道兩家中自由出入，對(duì)兩家的經(jīng)典相當(dāng)熟稔，兩家的經(jīng)典都有可能進(jìn)入他的詩(shī)歌世界。所以當(dāng)他表達(dá)“雞鳴狗（犬）吠”這個(gè)意思時(shí)，他可能會(huì)不自覺(jué)化用老子的“雞犬之聲相聞”，也可能自然聯(lián)想到孟子的“雞鳴狗吠之聲相聞，而達(dá)乎四境”（《孟子·公孫丑上》）。相比之下，《孟子》中的語(yǔ)句與《歸園田居》更為接近，成為其語(yǔ)源的可能性也更大。更重要的是，以儒家為底色的世界觀或許會(huì)在下意識(shí)中驅(qū)使他使用更具儒家色彩的“狗吠”一詞。

【參考文獻(xiàn)】

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