子曰：巧言令色，鮮矣仁。
解讀
要理解本章，還是梳理一下本章與上一章節(jié)之間的關(guān)繫。在整體的脈絡(luò)中去理解本章
上一章節(jié)談到了孝悌是行仁之本，
本章對(duì)仁做了格義，界定了什麼形態(tài)不是仁。
仁是內(nèi)在德性，不發(fā)之於外無(wú)人能知。形之於外則有符合於禮與否的問(wèn)題。本章論及的就是仁禮之間的關(guān)繫。
夫子對(duì)這不仁做了情境明確，就是言與容色之間，言與儀容儀表行為舉止的明確。
那我們就要分別對(duì)這巧言與令色做下明確，什麼情況下是巧言？什麼行為舉止是令色？ 這是理解本章的關(guān)鍵
巧言是對(duì)自己言語(yǔ)做了裝飾，或者更準(zhǔn)確說(shuō)是偽飾。令色則是強(qiáng)裝出某種容色，這都不是自然的真情流露。巧言令色是對(duì)關(guān)係的一種特定應(yīng)對(duì)行為
那我們要問(wèn)這為什麼？為何會(huì)如此作為？
探究其原因，無(wú)非是要麼討好他人，要麼就是受制於某種情境場(chǎng)合的需要不得不為之，要麼就是之前僵化的行為習(xí)慣所致。
這都是以外在的關(guān)係或情境的需要來(lái)刻意調(diào)整的行為，這樣的行為與自然流露的情感行為有了本質(zhì)的區(qū)別。
禮是實(shí)現(xiàn)仁的社會(huì)化過(guò)程，也就是仁德的外發(fā)過(guò)程。這意味著要隨順外在的境遇與機(jī)緣因之展開(kāi)，隨著關(guān)係、情境、場(chǎng)合的變化流動(dòng)起來(lái)，而不是僵化固守在之前的情境中出不來(lái)。
對(duì)於某些特定關(guān)係、情境的討好是一種僵化，這是把對(duì)方物化為對(duì)自己有某種影響，或因恐懼或因其對(duì)自身利益有決定權(quán)的器，這僵化讓生命失去了更多的可能性，也將自己的生命異化成器物。受限於這種器識(shí)而失去了感通他人作為人性的一面
《禮記》禮不妄悅?cè)?，有禮的人是不會(huì)取悅他人的。
克己復(fù)禮曰仁，仁者是時(shí)時(shí)刻刻都能合於禮來(lái)行事的人，是真誠(chéng)待人處事的人
總結(jié)一下，本章提示我們，有志於成就君子就要‘’修辭立其誠(chéng)‘’，戒慎恐懼自己平日的一舉一動(dòng)，對(duì)自己的言行舉止進(jìn)行修煉，這就是修身。
注疏
《錢(qián)穆論語(yǔ)新解》
巧：好義。令，善義。務(wù)求巧言令色以說(shuō)人，非我心之真情善意，故曰“鮮矣仁”。鮮，少義，難得義。不曰“仁鮮矣”，而曰“鮮矣仁”，語(yǔ)涵慨嘆?；虮咀鳌磅r矣有仁”，義亦同。
白話試譯
先生說(shuō)：“滿口說(shuō)著討人喜歡的話，滿臉裝著討人喜歡的面色，（那樣的人）仁心就很少了?！?/p>
《論語(yǔ)正義》
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”（包曰：“巧言，好其言語(yǔ)。令色，善其顏色。皆欲令人說(shuō)之，少能有仁也?！保?/p>
? ?[疏]“子曰：巧言令色，鮮矣仁！”
正義曰：此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語(yǔ)，令善其顏色，欲令人說(shuō)愛(ài)之者，少能有仁也。
《四書(shū)集注》
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專(zhuān)言鮮，則絕無(wú)可知，學(xué)者所當(dāng)深戒也。程子曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣?！?/p>
