（一）抱樸
“樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制不割?！薄兜赖陆?jīng)》二十八章
樸者，原木也，原木未經(jīng)雕琢，呈現(xiàn)出天然的狀態(tài)。但是，一經(jīng)雕琢之后，天然的樸素就消失了，變成一個個器具，為人利用。一般的人，忘記了自然的本性，一味的向外追逐，反而把自己變成了外物的工具。有道的圣人能夠保持自然的整全狀態(tài)，因此，可以成為眾人的官長。所以，最大的分割，其實是沒有分割啊。
這是一種理想的狀態(tài)，反映了老子的政治觀念，要因循自然無為，保持人民的純樸。
人民的純樸散了，圣人要“歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之（孩通閡，關閉之意）?！?/p>
意思是說：圣人不是要使百姓聰明，而是要使百姓純樸，如果百姓都用耳、目、口、鼻來追逐外物，那么，圣人要務必關閉他們欲望的感官，使他們恢復到無知無欲，保持原有的善良樸實的狀態(tài)。
（二）理想與現(xiàn)實的距離
老子的愿望非常好，可是問題是人一旦墮落，很難再恢復，從歷史的發(fā)展進程來看，人類是在走著一條越來越墮落的道路。老子在第三十八章說得很清楚：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
大道丟失了，才會出現(xiàn)德；德丟失了，才會出現(xiàn)仁；仁丟失了，才會出現(xiàn)義；義丟失了，才會出現(xiàn)禮。兩千多年后的今天，連禮都沒有了，大家赤裸裸的追逐金錢，追逐欲望和利益而毫無忌諱。
資本主義創(chuàng)造了有歷史以來人類從來沒有見過的巨大的社會財富，但代價是它把人性之惡統(tǒng)統(tǒng)勾引了出來。一切都可以標價，都可以拿來交易。以前的時代人類標榜的任何道德價值，似乎都會招致輕蔑的一笑。
儒家講人有善良的本性，但是現(xiàn)代人會說，馬善被人騎，人善被人欺，你要善良，肯定吃虧，好處都被別人撈光了。道家講回復自然本性，現(xiàn)代人把食色看作自然本性。如果你說老子講的自然本性是清靜、無為、寡欲，大部分人的第一反應：“莫非腦子進水了?！?/p>
現(xiàn)代，實在是一個人心澆薄的時代，因為缺乏善良，缺乏同情心，更缺乏信仰。大家都渾渾噩噩的活著，眼色難有神彩。如果有，那一定是類似于葛朗臺臨死前的形象。
一名教士為葛郎臺做臨終禱告，未了，拿著一個鍍金十字架讓他親吻。葛郎臺看見黃金，忽然兩眼放光，做出了一個嚇人的動作，他坐了起來，使出渾身的力氣伸出右手想把金十字架抓在手里，這個最后的努力使他喪了命，也把教士嚇了一大跳。
這個故事太傷人，講個笑話版的。一個人在市場上抓了一把鈔票就跑，被逮住了，人們問他，“光天化日之下你也敢搶錢？”此人回答絕妙：“我只看見金子，沒看見人。”
我們的身邊有太多的人只見金子，不見人。更可怕的是，這個故事中有人抓搶劫犯，而今天，你搶也不用怕，因為事不關己，幾乎不會有人路見不平，施以援手。所以滿街的攝像頭、警察，你只要躲過這兩項就可以了。
（三）大制不割
“大制不割”，“制”，亦是割之義，大的裁割是沒有分割。這是一種整體性的系統(tǒng)性的世界觀。圣人之所以成為圣人，就是因為別人“樸”散了，成為器了，以后一輩子只是工具。而圣人“樸”散了，成為器，又能回歸于“樸”。
《莊子·山木》篇云：“既雕既琢，復歸于樸”，原木經(jīng)過雕琢之后，還能保持天然的狀態(tài)，就象沒有任何人工痕跡一樣，這樣的境界高不可攀。
這使我想起了顏回。孔子稱贊顏回：“賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也?！?/p>
孔子教《詩》，教《書》，教《禮》，教《易》，教《樂》，學生們學習掌握之后可以謀個一官半職。如此，《詩》、《書》之類就成了謀食的工具?？鬃釉?jīng)感嘆“三年學，不至于谷，不易得也。”跟我學習三年，不想出仕謀俸祿的，這樣的學生真是不易見到啊。但顏回不同，終生沒有出仕。他不是不想做官，做官不能實現(xiàn)理想，何必尸位素餐呢？所以孔子稱贊顏回，安貧樂道，實在是不可多得的賢才。
但是自古以來，有高尚道德的人，難有事功，原因在于人的私心。你可以不要，但是別人要，你不要，別人不好意思要，而且你使他自慚形穢。這樣的結(jié)果，肯定是你出局。經(jīng)濟學有一個術語叫“劣幣驅(qū)逐良幣”，在一個沒有民主、法制支撐的社會，這樣的事情才是常態(tài)。
說起法制，老子似乎并不贊成，他說：“法令滋彰，盜賊多有?！钡?，我們要分析，老子所說的法是什么法？是法令多了，盜賊才有呢，還是盜賊多了，法令才滋彰？
首先要明白，老子時代的法，是各國統(tǒng)治者繩老百姓之法，統(tǒng)治者可以“刑不上大夫”，但百姓稍有觸犯，就可能面臨嚴厲的處罰。這樣的法越多，對百姓的束縛越大，起來反抗的就越多，所以，“法令滋彰，盜賊多有”。
其次，如果法令是為了保護人民的權利，那么，損害人民利益的事情越多，越需要制訂相應的法律保護人民的利益，這個時候，盜賊越多，法令越要滋彰。
但老子的本意，“法令滋彰，盜賊多有”，是因為統(tǒng)治者多欲、有為，想集中財力供自己享樂或建功立業(yè)，這樣子的話他就要出臺法令收刮民財，百姓反抗，就出臺法令繩墨百姓，百姓越反抗，統(tǒng)治者弄出來的法令就越多。所以，老子告誡統(tǒng)治者，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！苯y(tǒng)治者能夠做到無為，好靜，無事，無欲，老百姓就會自化，自正，自富，自樸。
老子講“大制不割”，講圣人用樸，就是這個意思，不要有意作為，要清心寡欲，無所事事，自然風俗淳厚，百姓純樸，民“各甘其食，美其服，安其居，樂其俗”也。
老子為我們展現(xiàn)出的美好畫卷是人類在原始階段人與自然合一的自在生活，這種自在，未必是現(xiàn)代人類所能承受。現(xiàn)代人類貌似強大，其實已高度脆化，已經(jīng)成為我們所發(fā)展出來的所謂文明的奴隸。
從人與自然、人與社會的關系而言，人類似乎永遠也擺脫不了自然界與社會帶來的壓迫。所以，人非常容易陷入莫名其妙的焦慮與憂患當中。如何擺脫困惑？“抱樸”。你能回到純樸的狀態(tài)，無欲無知的狀態(tài)，當下就避免了外物對你的壓迫。
