孔孟教人做君子，但一般人就有個疑惑，為什么世上的君子那么少呢？孟子舉了個例子，很好的回答了這個問題。

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉；牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也。以為未嘗有材焉，此豈山之性哉？”

牛山上原是林木茂盛，鳥語花香，但因為處于大國首都的郊區(qū)，城里的人天天上山砍柴、伐木，沒過多久，牛山的樹木就被砍光了。雖然如此，在黃昏夜間，雨露滋潤，還是有嫩芽細葉生長出來。但是，一旦天亮，又有牧羊人帶著牛羊上山，把這些嫩芽細葉啃個精光。久而之久，牛山就光禿禿的，好像從來沒有草木存在過一樣。這是山的本性嗎？當然不是。

筆者所在的南國城市，二十年前小樹林、小池塘隨處可見，后來，大樓多了，水塘沒了，小樹林也沒了，初來乍到的人，還以為本來如此。

“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”

人性也一樣，難道人沒有仁義之心嗎？有些人之所以喪失了良心，也就像刀斧對付樹木一樣，天天去砍伐他，還能保持茂盛嗎？

“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希；則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，是豈人之情也哉？”

這樣一個不善的人，經(jīng)過夜間的休息，清晨的時候出現(xiàn)了清明之氣，他的好惡也與一般人有了一點點的相近，但是，他白天的所作所為又把這一點點的清明之氣壓制消滅了。反反復復如此，他的清明之氣無法保存。此氣無法保存，他就離禽獸不遠了。人人見他像個禽獸，以為他從來沒有過向善的念頭，這難道是他天生如此嗎？

孟子對人心真的是十分的了解，他的話放在今天也一點不過時。我們現(xiàn)代人，天天奔波于利祿之途，焦頭爛額，不免為了一點利益罔顧良心道德，甚至鋌而走險。但是，總有那么幾個夜晚，回想自己的所作所為，心想為什么那么辛苦呢，為什么為了多賺一點錢違背做人的初衷呢？下決心明天開始努力工作，好好做人，絕不投機取巧。但第二天早上，重新投入名利場，又精神煥發(fā)，把昨晚想的忘的一干二凈。

“故茍得其養(yǎng)，無物不長，茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉(xiāng)（向）。惟心之謂與?！?/i>

所以，如果能得到滋養(yǎng)，什么東西都可以生長，如果失去滋養(yǎng)，沒有東西不消亡。

人的向善之心，就像牛山上的嫩芽細葉每天在生長一樣，如果能得到雨露滋養(yǎng)，就會漸漸長成一片森林，但是得不到滋養(yǎng)，又有斧頭砍伐它，牛羊啃食它，內(nèi)存的向善的念頭都會慢慢失去，從而使人像禽獸一樣。

孔子說：“（良心這個東西），你把握它，它就存在，你放棄它，它就消失。它在你的身體里面出出入入，沒有別人知道它的方向?！边@大概說的就是心的特色吧。

孟子引用孔子的這句話，非常經(jīng)典的說明了為善在于自己，你愿意把內(nèi)在的向善之心存養(yǎng)擴充，你就會成長為善人君子，如果你對其視而不見，別人也沒有辦法?？酌蠌娬{(diào)個人是為善去惡的主體，不必依賴神靈或他人，孔子的這句話表達得非常到位了。

孟子的這一大段話可以看出來，孟子把人界定為道德的人，一個人具有起碼的道德底限才是人。道德是人與人之間適當關系的體現(xiàn)，一個人單獨生存談不上道德。比如魯濱遜漂流到荒島，島上并無居民，他一個人生活就無道德的問題，只有生存的問題。但只要存在著兩個人，就發(fā)生了道德問題，道德是維系社會和諧、穩(wěn)定的基石。在儒家看來，道德的基石就是孝悌忠信、禮義廉恥，中國傳統(tǒng)社會就是建基于此。當代儒家的作用，就是在傳統(tǒng)文化的信仰中，能夠轉(zhuǎn)化出適合當代工商業(yè)社會所需要的價值體系、道德觀念。

說到善，就有惡，人性雖然向善，但是向善之心經(jīng)常被貪婪、嫉妒、傲慢所斷滅，貪婪、嫉妒、傲慢是不是人本性所具有的呢？當然不是；人是不是天生有著做惡的心呢，當然也不是；不會有人天生存有害人的念頭，如有，那真就禽獸不如了。貪婪、嫉妒、傲慢還是出于對功名利祿的執(zhí)著，一執(zhí)著就犯賤了。所以，世界各大文明宗派，都強調(diào)對物欲的克制，一旦物欲主宰了你的心靈，煩惱、痛苦、焦慮，就如影隨形，終生不得解脫。