《天元紀(jì)大論》白話講解

【題解】

“天”，理解為自然界?！霸?，同“源”，可以理解為根源之意?！凹o(jì)”，指綱紀(jì)，一般作規(guī)律或規(guī)定解。“天元紀(jì)”，即自然現(xiàn)象發(fā)生的根源及其變化規(guī)律。

本篇主要是討論發(fā)生自然氣候變化的原因及其一般規(guī)律，從而提出了五運(yùn)六氣的一些基本概念和測(cè)算法則，是一篇有關(guān)運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的概論性文章，故名《天元紀(jì)大論》。

運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的概論

（一）、五行五位五藏五氣

【原文】

黃帝問(wèn)曰：天有五行，御五位(1)，以生寒暑燥濕風(fēng)(2)，人有五藏，化五氣，以生喜怒思憂恐(3)，論言五運(yùn)相襲(4)而皆治之，終朞jī之日，周而復(fù)始，余已知之矣，愿聞其與三陰三陽(yáng)之候奈何合之(5)？鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)曰：昭乎哉問(wèn)也。夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也(6)，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？

（二）自然界中的五位、五氣

【講解】

(1)天有五行，御五位

“五行”，即木火土金水?！拔逦弧保礀|南西北中五個(gè)方位?！坝?，有駕御或統(tǒng)屬之意。我國(guó)古代常用五行概念作為工具對(duì)自然現(xiàn)象和多種事物進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)歸類和說(shuō)理。“天有五行，御五位”一句，意即自然界的東南西北中五個(gè)方位，均可以用木火士金水分別加以歸屬或代表之，亦即：東方屬木，南方屬火，西方屬金北方屬水，中央屬土。這是古人借用當(dāng)時(shí)的哲學(xué)概念作為理論工具來(lái)歸類自己的經(jīng)驗(yàn)和闡述自己對(duì)自然現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)的一種方法。

(2)以生寒暑燥濕風(fēng)

“寒暑燥濕風(fēng)”，是指自然氣候的五種變化?！昂本褪呛洌笆睢本褪茄谉?，“燥”就是干燥，“濕”就是潮濕，“風(fēng)”就是刮風(fēng)“以生”二字是承以上“五位”而言，意即：東方多風(fēng)，南方偏熱，西方偏燥，北方偏冷，中央偏濕。把自然界中的五個(gè)方位和氣候變化上的特點(diǎn)密切聯(lián)系起來(lái)。

（三）五位、五氣與人體的五臟、五氣、五志

(3)人有五化五氣，以生喜怒思憂恐

“五藏”，指人體的心、肝、脾、肺、腎。“五氣”，指風(fēng)、火、濕、燥、寒。不過(guò)，這里所說(shuō)的“五氣”，不是指氣候，而是指與氣候中風(fēng)、火、濕、燥、寒作用相似的五種生理現(xiàn)象。

《五運(yùn)行大論》謂：“燥以干之，暑以蒸之，風(fēng)以動(dòng)之，濕以潤(rùn)之，寒以堅(jiān)之，火以溫之?！比梭w生理或病理活動(dòng)中有干燥現(xiàn)象的即屬于燥有溫?zé)峄蛘呋铿F(xiàn)象的即屬于火(暑)：有動(dòng)的現(xiàn)象的即屬于風(fēng)：有滋潤(rùn)現(xiàn)象或液體留現(xiàn)象的即屬于濕：有寒冷或凝泣現(xiàn)象的即屬于寒。“喜怒憂思恐”，是指人的精神活動(dòng)，又稱“五志”。五志與五臟、五氣密切相關(guān)。

上文把自然界中的五位、五氣與人體生理活動(dòng)中的五臟、五氣、五志密切聯(lián)系起來(lái)，以此說(shuō)明人與天地相應(yīng)的整體觀念。

（4）五運(yùn)相襲

“五”，指木、火、土、金、水五類現(xiàn)象?！斑\(yùn)”，指運(yùn)行或運(yùn)動(dòng)。“襲”，指承襲?！拔暹\(yùn)相襲”，指自然界中或人體生理活動(dòng)中的五類現(xiàn)象，它們之間不是孤立的，而是互相聯(lián)系的，互相轉(zhuǎn)化的，循環(huán)已的，所以下文說(shuō)“終之日，周而復(fù)始” 。

（四）陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)

(5)愿聞其與三陰三陽(yáng)之候，奈何合之

“三陰三陽(yáng)”，即陰陽(yáng)。陰和陽(yáng)都可以依據(jù)其陰氣和陽(yáng)氣的多少而再各分為三。陰分為三，即：一陰，又名厥陰，陰氣最少；二陰，又名少陰，陰氣較多；三陰，又名太陰，陰氣最多。陽(yáng)分亦為三，即：一陽(yáng)，又名少陽(yáng)，陽(yáng)氣最少，二陽(yáng)，又名陽(yáng)明，陽(yáng)氣較多，三陽(yáng)，又名太陽(yáng)，陽(yáng)氣最多。

“候”，即現(xiàn)象。“合”，即配合。“三陰三陽(yáng)之候，奈何合之”一句，意即自然界及人體生理或病理生理的各種現(xiàn)象，如何與陰陽(yáng)配合，亦即如何以陰陽(yáng)概念來(lái)加以歸納和說(shuō)明之?！端貑?wèn)·移精變氣論》謂：“余欲臨病人，觀死生，決嫌疑，欲知其要，如日月光，可得聞乎？歧伯曰：色脈者，上帝之所貴也，先師之所傳也。（上古使僦貸季jiù dài jì傳說(shuō)為上古 神農(nóng)時(shí)人。唐·王冰 注：“先師謂歧伯 祖世之師 僦貸季 也。），理色脈而通神明，合之金木水火土四時(shí)八風(fēng)六合，不離其常，變化相移，以觀其妙，以知其要，欲知其要，則色脈是矣。”這一段話，一方面說(shuō)明了人體生理或病理生理變化有其本身固有的變化規(guī)律及客觀的外在表現(xiàn)，并可以根據(jù)這些客觀外在表現(xiàn)而進(jìn)一步分析其內(nèi)在實(shí)質(zhì)，這就是所謂“理色脈而通神明”。另一方面也同時(shí)說(shuō)明了可以借用當(dāng)時(shí)的哲學(xué)思想，亦即陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)來(lái)聯(lián)系上述這些客觀外在表現(xiàn)并以之作為理論工具，這就是所謂“之金木水火土……以觀其妙”本節(jié)所述合陰陽(yáng)之候的問(wèn)題與《素問(wèn)·移精變氣論》中所述的精神是一致的。從中也可以看出，陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在中醫(yī)學(xué)中的地位，只不過(guò)是作為一種理論工具而已。

(6)夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也

這一段文字，亦見于《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》，原文云：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”但只提到陰陽(yáng)，沒(méi)有提到五行。于是，有主張“存陰陽(yáng)，廢五行”者，遂以此段作為“陰陽(yáng)有用，五行無(wú)理”的論據(jù)，對(duì)五行持否定態(tài)度。但是，通觀《內(nèi)經(jīng)》全書，從對(duì)自然現(xiàn)象的解釋，到對(duì)人體生理、病理的闡述，疾病的診斷治療，幾乎無(wú)處不是以陰陽(yáng)五行來(lái)立論的。《素問(wèn)·寶命全形論》謂：“人生有形，不離陰陽(yáng)，天地合氣，別為九野，分為四時(shí)，月有大小，日有短長(zhǎng)，萬(wàn)物并至，不可勝量，虛實(shí)吟，敢問(wèn)其方？歧伯曰：木得金而伐，火得水而滅，土得木而達(dá)，金得火而缺，水得土而絕，萬(wàn)物盡然，不可勝竭。”《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論》更進(jìn)一步指出：“五行者，金木水火土也，更貴更賤，以知生死，以決成敗，而定五藏之氣，間甚之時(shí)，死生之期也。”即以《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》而言，亦無(wú)處不是以陰陽(yáng)五行立論，把陰陽(yáng)與五行結(jié)合起來(lái)。該篇謂：“天有四時(shí)五行以生長(zhǎng)收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五藏化五氣，以生喜怒悲憂恐。”又謂：“故喜怒傷氣，寒暑傷形，暴怒傷陰，暴喜傷陽(yáng)，厥氣上行，滿脈去形，喜怒不節(jié)，寒暑過(guò)度，生乃不固。故重陰必陽(yáng)，重陽(yáng)必陰。”接著，該篇就以五行概念對(duì)自然現(xiàn)象和人體生理及病理生理現(xiàn)象進(jìn)行了系統(tǒng)歸類，最后結(jié)論性地指出：“天地者，萬(wàn)物之上下也；陰陽(yáng)者，血?dú)庵信?；左右?/b>，陰陽(yáng)之道路也；水火者，陰陽(yáng)之征兆也；陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之能始也”于此可見，陰陽(yáng)與五行是不可分的，陰陽(yáng)中有五行，五行中有陰陽(yáng)。因此，本篇一開始就提出“天有五行，御五位”，“五運(yùn)相襲”，接著又提出“其與三陰三陽(yáng)之候，奈何合之”的問(wèn)題，最后提出了“夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎”的結(jié)論性意見。它與《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》的精神完全一致，但提法上更為完整。

【述評(píng)】

本篇是關(guān)于運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的概論性文章。因此在篇首即明確提出運(yùn)氣學(xué)說(shuō)“人與天地相應(yīng)”的指導(dǎo)思想，明確提出“五位”——東南西北中，“五氣”——寒暑燥濕風(fēng)，“藏”——心肝脾肺腎，“五志”——喜怒思憂恐之間的相互關(guān)系，并把“五位”放在首要地位，亦即認(rèn)為因?yàn)橛辛宋宸降牟煌?，所以才有寒暑燥濕風(fēng)等正常氣候的變化：因?yàn)橛辛苏５臍夂蜃兓?，所以才有正常的生命現(xiàn)象。這一指導(dǎo)思想是用古代先進(jìn)的哲學(xué)思想——陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)來(lái)加以說(shuō)理并用之于具體實(shí)踐之中，這就是原文所提到的“天有五行御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)”，“五運(yùn)相襲”“三陰三陽(yáng)之候，奈何合之”，“陰陽(yáng)者，天地之道也”等內(nèi)容。它充分體現(xiàn)了中醫(yī)學(xué)，包括運(yùn)氣學(xué)說(shuō)在內(nèi)的指導(dǎo)思想整體恒動(dòng)觀以及陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在中醫(yī)學(xué)中的重要地位。

第二節(jié)：陰陽(yáng)不測(cè)謂之神，物質(zhì)變化的定義

【原文】

故物生謂之化(1)，物極謂之變(2)，陰陽(yáng)不測(cè)謂之神(3)，神用無(wú)方謂之圣(4)。夫變化之為用也，在天為玄(5)，在人為道(6)，在地為化，化生五味(7)道生智，玄生神(8)。神在天為風(fēng)，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水，故在天為氣在地成形，形氣相感而化生萬(wàn)物矣(9)。然天地者，萬(wàn)物之上下也：左右者陰陽(yáng)之道路也：水火者，陰陽(yáng)之征兆也：金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰上下相召而損益彰矣(10)

一、“神”的涵義

【講解】

(1)物生謂之化

“物”，指一切物質(zhì)?！吧?，指發(fā)生，從無(wú)到有“物生謂之化”，指一切物質(zhì)的產(chǎn)生及物候現(xiàn)象的出現(xiàn)，都有一個(gè)從無(wú)到有的運(yùn)動(dòng)發(fā)展過(guò)程。這個(gè)過(guò)程叫作“化”。

(2)物極謂之變

“極”，指極度?！白儭保皋D(zhuǎn)化?！拔飿O謂之變，意即一切物質(zhì)其本身發(fā)展到了極度時(shí)就會(huì)向另外的方面轉(zhuǎn)化。這個(gè)轉(zhuǎn)化過(guò)程叫作“變”。

（3）陰陽(yáng)不測(cè)謂之神

“神”，指正常的自然現(xiàn)象或人體正常的生理變化，亦即指自然界包括人體在內(nèi)的正常變化規(guī)律。自然界的變化規(guī)律是極其復(fù)雜的，深遠(yuǎn)的，無(wú)窮無(wú)盡的，因而也不是一時(shí)能夠完全認(rèn)識(shí)和掌握的。這些自然變化規(guī)律，一般雖然可以用陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)作為理論工具而加以闡述，但是還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能完全加以說(shuō)明和掌握運(yùn)用的，因此認(rèn)為“陰陽(yáng)不測(cè)謂之神”。

(4)神用無(wú)方謂之圣

“用”，指作用或表現(xiàn)。“方”，有“違”或“逆”之義。“圣”，指高明?！吧裼脽o(wú)方謂之圣”，意即自然規(guī)律是不可違逆的，能夠順應(yīng)自然規(guī)律，按規(guī)律辦事，這就是最高境界的圣人。

(5)在天為玄

“玄”，指深遠(yuǎn)?！霸谔鞛樾?，意即天道深遠(yuǎn)亦即自然變化規(guī)律極其復(fù)雜，目前尚不能完全明了。

(6)在人為道

“道”，作運(yùn)化規(guī)律解?！霸谌藶榈馈?，系承上句“天為玄”而言，意即天道雖然極其復(fù)雜而深遠(yuǎn)，但人還是可以逐步地認(rèn)識(shí)其規(guī)律的。

(7)在地為化，化生五味

“地”，指土地?！盎?，指變化，指物質(zhì)的產(chǎn)生，亦即前述的“物生謂之化”?！拔逦丁保感?、甘、酸、苦、咸五味。廣義言之，是泛指土地所生的一切動(dòng)植礦物。“在地為化，化生五味”一句，亦系承上句“在天為玄”，“在人為道”而言，意即天道雖然復(fù)雜而玄遠(yuǎn)，但是它的作用及其變化可以通過(guò)土地上生物的生長(zhǎng)變化情況來(lái)加以分析并總結(jié)其規(guī)律。這也就是說(shuō)，“道”，可以通過(guò)物化來(lái)認(rèn)識(shí)。

(8)道生智，玄生神

“智”，指聰明智慧?！暗郎恰保饧慈祟愒诹私饬俗匀蛔兓?guī)律以后就可以產(chǎn)生聰明智慧，并運(yùn)用它來(lái)為人類服務(wù)?！靶瘛本?，仍系承前句而害，意即天道雖然玄遠(yuǎn)，但它的作用表現(xiàn)在物質(zhì)變化上，因此自然也就可以通過(guò)物質(zhì)的各種變化來(lái)推求自然界的各種變化規(guī)律。王冰序《素問(wèn)》謂：“天機(jī)迅發(fā)，妙識(shí)玄通。”亦即“在天為玄，在人為道”，“道生智，玄生神”之義。

(9)神在天為風(fēng)，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水，故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬(wàn)物矣

這一段主要解釋“神”的涵義。此處所指在天之風(fēng)、熱、濕、燥、寒，是指自然界的氣候變化。此處所指的木、火、土、金、水，是指土地上的各種物質(zhì)?！霸谔鞛轱L(fēng)，在地為木…”，說(shuō)明土地上各種物質(zhì)的產(chǎn)生和變化與自然界的氣候變化密切相關(guān)，所以原文說(shuō)：“在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬(wàn)物矣?！弊匀唤鐨夂蜃兓c土地上各種物質(zhì)的生長(zhǎng)變化密切相關(guān)，相應(yīng)的氣候變化產(chǎn)生相應(yīng)的物質(zhì)變化，這是自然界正常的現(xiàn)象，這種自然界的正?，F(xiàn)象，中醫(yī)學(xué)名之曰“神”。因此，“神”的涵義，質(zhì)言之（如實(shí)而言），也就是指自然界，包括人體在內(nèi)的各種正常表現(xiàn)和變化。

二、解釋物質(zhì)變化產(chǎn)生的條件及其外在的表現(xiàn)

(10)天地者，萬(wàn)物之上下也；左右者，陰陽(yáng)之道路也水火者，陰陽(yáng)之征兆也金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣

此一段主要解釋物質(zhì)變化產(chǎn)生的條件及其外在的表現(xiàn)。在這里，首先指出“天地”，即整個(gè)自然環(huán)境是物質(zhì)產(chǎn)生的基礎(chǔ)，自然環(huán)境和物質(zhì)的產(chǎn)生、變化是一個(gè)整體，這就是原文中所謂的：“天地者，萬(wàn)物之上下也。”其次指出來(lái)這個(gè)整體并不是靜止的一，而是在那里不斷地從無(wú)到有不停地運(yùn)動(dòng)著，這就是原文中所謂的：“左右者，陰陽(yáng)之道路也?！边@一運(yùn)動(dòng)，永遠(yuǎn)是以由盛到衰或者由熱到寒相互轉(zhuǎn)化的形式而表現(xiàn)出來(lái)，這也就是原文中所謂的：“水火者，陰陽(yáng)之征兆也?！薄皻庥卸嗌?，形有盛衰，上下相召而損益彰”一句，是說(shuō)運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)在生物的生長(zhǎng)變化方面，則是生物本身的生長(zhǎng)收藏現(xiàn)象。這也就是原文中所謂的“金木者，生成之終始也?！边@里以“木”代表生，代表萌芽，以“金”代表收，代表成熟。這就是說(shuō)生物本身的終始，即由萌芽而生長(zhǎng)而成熟而衰退而再生長(zhǎng)的過(guò)程，其來(lái)源都是由于運(yùn)動(dòng)。

【述評(píng)】

本節(jié)指出了物質(zhì)變化的定義，即所謂“物生謂之化，物極謂之變”。同時(shí)也指出了物質(zhì)變化是十分復(fù)雜而玄遠(yuǎn)的，現(xiàn)在還不容易完全弄清楚，即所謂：“陰陽(yáng)不測(cè)謂之神?！?/p>

但是，同時(shí)又指出，并不是絕對(duì)不可知的，即我們可以通過(guò)自然界各種現(xiàn)象，特別是可以從自然氣候變化與生物生長(zhǎng)的相應(yīng)變化來(lái)推求自然變化的規(guī)律，即所謂：“在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神?！辈挠^察自然變化中認(rèn)識(shí)到了整個(gè)自然界是一個(gè)整體，自然界氣候的變化與自然界生物生長(zhǎng)的變化又是一個(gè)整體。同時(shí)還認(rèn)識(shí)到了自然界物質(zhì)的生長(zhǎng)收藏之所以產(chǎn)生是由于物質(zhì)本身的變化，而變化的產(chǎn)生則又來(lái)源于運(yùn)動(dòng)，而運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)生則又由于物質(zhì)本身的盛衰。這些認(rèn)識(shí)構(gòu)成了中醫(yī)學(xué)中的整體恒動(dòng)觀念，它是中醫(yī)學(xué)中的指導(dǎo)思想，它反映在中醫(yī)學(xué)中的各個(gè)方面，值得我們高度地加以重視。

第三節(jié)：五氣運(yùn)行與氣候變化、時(shí)限

【原文】

帝曰：愿聞五運(yùn)之時(shí)也何如？

鬼臾區(qū)曰：五氣運(yùn)行，各終朞日(1)，非獨(dú)主時(shí)也。

帝曰：請(qǐng)聞其所謂也。

鬼臾區(qū)曰：臣積考《太始天元冊(cè)》(2)文曰：太虛寥廓，肇基化元(3)，萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，揔統(tǒng)坤元(4)九星懸朗七曜周旋，月陰曰陽(yáng)，日柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章(5)臣斯十世，此之謂也。

帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？

鬼臾區(qū)曰：陰陽(yáng)之氣各有多少，故曰三陰三陽(yáng)也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過(guò)不及也(6)。故其始也，有余而往，不足隨之：不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與期(7)。

【講解】

(1)五氣運(yùn)行，各終朞jī日

“五氣”，指風(fēng)、火、濕、燥、寒?！皷Oji”，為期”的異體字，同“期”，一般指時(shí)限。“五氣運(yùn)行，各終朞日”、意即風(fēng)、火、濕、燥、寒等氣候的變遷，各有一定的時(shí)限。以一年來(lái)說(shuō)，每年可分為春、夏、長(zhǎng)夏秋、冬五季，每季七十三日有奇。風(fēng)火、濕、燥、寒分屬此五季之中，亦即春風(fēng)、夏火、長(zhǎng)夏濕、秋燥、冬寒，周而復(fù)始，各主一定的時(shí)間。這就是“五氣運(yùn)行，各終朞日”的一種涵義。從各個(gè)年度來(lái)說(shuō)，各年度在氣候上常不盡相同，風(fēng)、火、濕、燥、寒常常各有偏勝例如今年多風(fēng)，明年多雨，后年偏早……。這些偏勝現(xiàn)象，一般均以一年為時(shí)限，并且按照一定規(guī)律進(jìn)行，這也叫作“五氣運(yùn)行，各終朞日”。由于“五氣運(yùn)行”可以是指一年中的各個(gè)時(shí)令，也可以是指各個(gè)年度的特殊變化，所以原文謂“五氣運(yùn)行，各終朞日，非獨(dú)主時(shí)也”。

(2)《太始天元冊(cè)》

古書名，現(xiàn)已失傳。太始，《周易·乾鑿度》謂氣之始為“太初”，形之始為“太始”，意即最早、最古。天元，是指自然現(xiàn)象發(fā)生變化的根源?！短继煸獌?cè)》大概是古代最早研究自然變化規(guī)律的專書。

（3）太虛寥廓，肇基化元

太虛即太空，指整個(gè)宇宙。寥廓，為“遼闊”的假借字?！疤摿壤保饧凑麄€(gè)宇宙無(wú)限廣大，無(wú)邊無(wú)際。肇基，指最原始的基礎(chǔ)。化，指變化。元，指根源。此兩句意譯之，即一切物質(zhì)變化最原始的基礎(chǔ)就是遼闊的太空。

(4)萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，揔統(tǒng)坤元

此幾句系承上句而言。萬(wàn)物，指一切物質(zhì)。資有資生、依靠或借助之意。始，指開始生長(zhǎng)變化?！拔暹\(yùn)終天”，指風(fēng)、火、濕、燥、寒等五氣在太空中的往返運(yùn)行。

“布?xì)庹骒`”，指五氣敷布正常而協(xié)調(diào)就會(huì)有生機(jī)?！袄ぴ?，揔，為“總”的異體字。坤，指土地。全句意即大地上一切物質(zhì)的生化，都是在無(wú)邊的太空作用之下而進(jìn)行，而太空之所以能夠產(chǎn)生如此巨大作用，則又是由于風(fēng)、火、濕、燥、寒等氣候的變化，這就是原文中所謂的“萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天”。只要太空中五氣變化正常而協(xié)調(diào)，那它就可以直接作用于大地而使大地上能有正常的物質(zhì)生長(zhǎng)變化，從而成為大地上一切物質(zhì)正常生長(zhǎng)變化的力量源泉，這也就是原文中所謂的“布?xì)庹骒`，揔統(tǒng)坤元”。

(5)九星懸朗，七曜周旋，日陰日陽(yáng)，日柔日剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章

九星，廣義言之，是泛指太空中繁多的星辰：狹義言之，指太空中的九個(gè)星王冰謂：“九星謂天蓬、天芮、天沖、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英”(見《素問(wèn)》王注)。七曜，又稱“七政”，一般指日、月、五星，亦即日、月、金星、木星、水星、火星、土星。懸朗、周旋，指在太空中循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)?！叭贞幦贞?yáng)，日柔日剛”，是承上文而言，意即由于有日月星辰的運(yùn)行，所以才有了晝夜，也就有了陰陽(yáng)柔剛。“幽顯既位，寒暑弛張”，幽，指陰，指夜：顯，指陽(yáng)，指晝寒，指冷：暑，指熱。全句意即有了晝夜、陰陽(yáng)，所以在大地上才有了寒暑冷熱?！吧?，品物咸章”，生，指生長(zhǎng)：化，指變化：品物，指多種多樣的物質(zhì)；章，指繁榮、茂盛。全句緊承上文，意即因?yàn)橛泻畹淖兓圆庞胁煌竟?jié)因?yàn)橛辛思竟?jié)，所以才有大地上各種物質(zhì)的正常生長(zhǎng)和變化。

(6)陰陽(yáng)之氣各有多少，故日三陰三陽(yáng)也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過(guò)不及也

此一段主要解釋：“何謂氣有多少，形有盛衰”。氣有多少是指陰陽(yáng)之氣各有多少。前面已經(jīng)述及，陰陽(yáng)之氣可以根據(jù)其氣多少再分陰氣可分為一陰、二陰、三陰陽(yáng)氣可再分為一陽(yáng)、二陽(yáng)、三陽(yáng)。形有盛衰，是指五行各有盛衰，亦即各有太過(guò)和不及。前已述及，陰陽(yáng)五行是古人用以歸納事物，闡述經(jīng)驗(yàn)的一種理論工具。陰陽(yáng)五行本身各有盛衰多少、太過(guò)與不及的變化，也就是說(shuō)一切事物也都各有盛衰多少，太過(guò)與不及的不同變化，對(duì)任何事物的分析都應(yīng)該一分為二研究自然氣候，也就是研究歸納其盛衰多少的變化規(guī)律。

(7)故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與期

此一段主要論述氣候變化的規(guī)律。氣候的變化，古人從經(jīng)驗(yàn)中認(rèn)識(shí)到，盛與衰，總是交替地進(jìn)行著，總是在向著自己的對(duì)立面不斷地轉(zhuǎn)化。例如，天氣溫?zé)岬搅艘欢〞r(shí)候，自然就要向寒涼方面轉(zhuǎn)化：寒涼到了一定時(shí)候，自然就要向溫?zé)岱矫孓D(zhuǎn)化。這也就是原文中所謂的：“有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之?！边@也就是說(shuō)，因?yàn)橛辛耸⑺ザ嗌伲圆庞羞\(yùn)動(dòng)因?yàn)橛辛诉\(yùn)動(dòng)，所以才有自然界正常的物質(zhì)變化。這種盛衰多少的變化，又總是有余與不足不斷地相互轉(zhuǎn)化因此，了解這一規(guī)律，氣候的變化就是可以預(yù)知的，有規(guī)律可循的。此即原文中所謂“知迎知隨，氣可預(yù)期”。這個(gè)規(guī)律，古人是高度重視的。

【述評(píng)】

本節(jié)首先提出了“五氣運(yùn)行，各終日”即氣候變化，各有時(shí)限。各年度之間的氣候變化，以一年為單位一年之中的氣候變化，以一個(gè)季度為單位。其次，提出了自然界之所以能產(chǎn)生萬(wàn)物，其根本原因是由于自然氣候的正常變化有利于萬(wàn)物的結(jié)果。再次，提出了氣候之所以產(chǎn)生變化的原因，關(guān)鍵在于運(yùn)動(dòng)運(yùn)動(dòng)之所以產(chǎn)生，則又在于氣候本身的盛衰多少。從而得出了“有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之”的規(guī)律性的結(jié)論。這種把整個(gè)自然界視為一個(gè)整體：把氣候變化與物質(zhì)生長(zhǎng)密切聯(lián)系起來(lái)：把變化的出現(xiàn)看成是運(yùn)動(dòng)的結(jié)果：而運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)生是事物本身的不平衡，是一分為二的結(jié)果。這些認(rèn)識(shí)是十分卓越的，是古人“仰觀天俯察地，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身”長(zhǎng)期觀察得來(lái)的，是中醫(yī)學(xué)中的精華。

第四節(jié)：自然界氣候變化的測(cè)算方法及其原理

【原文】

應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治(1)。帝：上下相奈何？鬼臾區(qū)曰寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。天以陽(yáng)生陰長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏。天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)。木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏。故陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)。所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷，應(yīng)地之氣，靜而守位，故六而環(huán)會(huì)(2)，動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也(3)。

【講解】

(1)應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治

此節(jié)主要談對(duì)自然界氣候變化的測(cè)算方法及其原理對(duì)于自然氣候變化，亦即運(yùn)氣的測(cè)算，古人主要是以六氣、支合陰陽(yáng)五行來(lái)進(jìn)行測(cè)算。在測(cè)算時(shí)以天之風(fēng)、火、熱、濕、燥、寒六氣配以三陰三陽(yáng)，亦即以厥陰(一陰)配風(fēng)，以少陰(二陰)配熱，以太陰(三陰)配濕，以少陽(yáng)(一陽(yáng))配火，以陽(yáng)明(二陽(yáng))配燥以太陽(yáng)(三陽(yáng))配寒。由于熱和火系屬一類，又把火分為君火和相火。這就是本節(jié)原文中所謂的：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之?！币缘刂L(zhǎng)化收藏現(xiàn)象配以木、火、士、金、水五行，亦即以“生”配木，以“長(zhǎng)”配君火、相火，以“化”配土，以“收”配金，以“藏”配水。生長(zhǎng)化收藏在測(cè)算時(shí)又可用陰陽(yáng)加以歸類，亦即生長(zhǎng)屬陽(yáng)，化收藏屬陰。這也就是本節(jié)原文中所謂的“木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之”，“天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)”，“陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)”。在生物的生長(zhǎng)變化上，天氣居于主導(dǎo)地位，天氣表現(xiàn)為溫?zé)釙r(shí)，多數(shù)生物就表現(xiàn)為生長(zhǎng)，天氣轉(zhuǎn)為寒涼時(shí)，多數(shù)生物就表現(xiàn)為收藏。這也就是本節(jié)原文中所謂的：“天以陽(yáng)生陰長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏?！庇捎谔熘鶜馀c地之五行密切相關(guān)，而六氣與五行又各有盛衰多少，太過(guò)不及，所以測(cè)算各個(gè)年度的特殊變化時(shí)，就要把六氣與五行亦即五運(yùn)結(jié)合起來(lái)分析。測(cè)算時(shí)，一般以司天之氣和在泉之氣代表該年度的天氣，以值年大運(yùn)代表該年度的五運(yùn)。凡是值年大運(yùn)的五行屬性與同年司天之氣的五行屬性相同，叫作天符”之年值年大運(yùn)的五行屬性與同年年支的五行屬性相同，叫作“歲會(huì)”之年。凡是年干與年支在陰陽(yáng)屬性上都屬于陽(yáng)，同時(shí)值年大運(yùn)又與在泉之氣的五行屬性相同，就叫作“同天符”之年。凡是年于與年支在陰陽(yáng)屬性上都屬于陰，同時(shí)值年大運(yùn)又與同年在泉之氣的五行屬性相同，就叫作“同歲會(huì)”之年。因?yàn)椤疤旆敝晔侵的甏筮\(yùn)的五行屬性與同年司天之氣相同，所以原文中稱謂“應(yīng)天為天符”。因?yàn)椤皻q會(huì)”之年是值年大運(yùn)的五行屬性與同年年支的五行屬性相同，所以原文中稱“承歲為歲直”。在測(cè)算“天符”、“歲會(huì)”時(shí)，由于需要把值年大運(yùn)、司天之氣和年支的五行屬性這三個(gè)方面結(jié)合起來(lái)進(jìn)行分析，所以原文中叫作“三合為治”。關(guān)于“天符”“歲會(huì)”的計(jì)算方法，請(qǐng)參看總論運(yùn)氣推算部分。

(2)應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷，應(yīng)地之氣，靜而守住、故六朞而環(huán)會(huì)

“應(yīng)天之氣”，指與天之六氣相對(duì)應(yīng)之氣。前文已述及：“寒暑燥濕風(fēng)火天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之，木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收下應(yīng)之因此，與天之六氣對(duì)應(yīng)之氣，亦即木火土金水五行之氣在這里世就是指木火土金水五運(yùn)按照五運(yùn)運(yùn)行規(guī)律，每年一轉(zhuǎn)，亦即前文所述的：“運(yùn)相襲而皆治之，終之日周而復(fù)始?！彼越凶鳌皠?dòng)而不息，故五歲而右遷”“應(yīng)地之氣”指與地之五行亦即木火金水五運(yùn)相對(duì)應(yīng)之氣。這也就是指風(fēng)、火、濕、燥、寒六氣。在一年中風(fēng)、火、濕、燥、寒各有其所屬季節(jié)，春風(fēng)、夏熱、長(zhǎng)夏濕、秋燥、冬寒，相對(duì)固定，周而復(fù)始，所以叫作“靜而守位，六而環(huán)會(huì)”。五運(yùn)運(yùn)行指其變，每年不同，所以叫“動(dòng)而不息”：六氣變化指其常，年年如此，所以叫“靜而守位”…

(3)動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也

此段文字系承上文而言。這里所說(shuō)的“動(dòng)”，即上文所謂的“應(yīng)天之氣”，亦即木火土金水五運(yùn)。這里所說(shuō)的“靜”，即上文所謂的“應(yīng)地之氣”，亦即風(fēng)火濕燥寒火六氣。“動(dòng)靜相召，上下相臨”，即“五運(yùn)”與“六氣”相互作用，相互影響。這里所說(shuō)的“陰陽(yáng)相錯(cuò)”，“陰”是指“五運(yùn)”，“陽(yáng)”是指“六氣”?！拔暹\(yùn)”有五，年年不同，“五歲而右遷”“六氣”有六，風(fēng)火濕燥寒熱備有其所屬季節(jié)，“六”而環(huán)會(huì)。這就是說(shuō)，各個(gè)年度在氣候上總是有常有變。各個(gè)年度在氣候變化上，有其相同之處，也有其不同之處。由于各個(gè)年度在氣候上有常有變：年年不同，因此各個(gè)年度在物化上自然也就有所不同，這就叫陰陽(yáng)相錯(cuò)而變由生”。這也就是說(shuō)，因?yàn)檫\(yùn)和氣有動(dòng)靜的不同特性，所以才出現(xiàn)了陰陽(yáng)相錯(cuò)的現(xiàn)象：因?yàn)橛嘘庩?yáng)相錯(cuò)，所以才出現(xiàn)了運(yùn)動(dòng)：因?yàn)橛辛诉\(yùn)動(dòng)，所以才能發(fā)生變化，變化的發(fā)生正是運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。

【述評(píng)】

本節(jié)以天符、歲會(huì)的具體測(cè)算方法為例，指出了各個(gè)年度在氣候變化上有其常，亦即風(fēng)火濕燥寒熱各有其所屬季節(jié)，年年如此，基本相同靜而守位：但也有其變，亦即各個(gè)年度的氣候變化又不盡相同，今年可能多風(fēng)，明年則可能偏濕，后年則可能偏熱，動(dòng)而不息。由于各年有常有變，因而各年在氣候變化上以及物化上均不盡相同。因此，我們?cè)诜治龈鱾€(gè)具體年度的氣候變化時(shí)就不能只看其常，不看其變，或者只看其變，不看其常。在具體測(cè)算時(shí)，必須把五運(yùn)與六氣結(jié)合起來(lái)分析，把值年中運(yùn)與司天之氣及其行屬性結(jié)合起來(lái)分析。這也就是運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中所謂的“運(yùn)氣同化”運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中的“運(yùn)氣同化”觀點(diǎn)，是中醫(yī)學(xué)整體恒動(dòng)觀念在運(yùn)氣測(cè)算中的具體運(yùn)用。它把動(dòng)和靜結(jié)合起來(lái)，把常和變結(jié)合起來(lái)。這種認(rèn)識(shí)無(wú)疑是正確的。

第五節(jié)：五運(yùn)六氣的運(yùn)行規(guī)律

【原文】

帝曰：上下周紀(jì)(1)，其有數(shù)乎？鬼區(qū)曰：天以六為節(jié)，地以五為制(2周天氣者，六為一備(3)：終地紀(jì)者，五歲為一周(4)君火以明，相火以位(5)。五六相合而七百二十氣，為一紀(jì)，凡三十歲：千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過(guò)，斯皆見矣(6)

【講解】

(1)上下周紀(jì)

上，指天之六氣：下，指地之五行，亦即木火土金水五運(yùn)周，指循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)紀(jì)，指規(guī)律。“上下周紀(jì)”，即指五運(yùn)六氣循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律。由于五運(yùn)六氣的運(yùn)動(dòng)形式是周而復(fù)始，如環(huán)無(wú)端，因此謂“上下周紀(jì)”。

(2)天以六為節(jié)，地以五為制

節(jié)，有分段或節(jié)度之意：制，有控制或規(guī)定之意天，指天之六氣。前文已述及“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。”這就是說(shuō)天之六氣可以用三陰三陽(yáng)來(lái)歸納它，劃分它。以厥陰代表風(fēng)，少陰代表熱，太陰代表濕，少陽(yáng)代表火，陽(yáng)明代表燥，太陽(yáng)代表寒。三陰三陽(yáng)其數(shù)為六，故“天以六為節(jié)”。地，指木火土金水五運(yùn)。

前文已述及：“木火土金水，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之?！边@就是說(shuō)地之生長(zhǎng)化收藏等物化現(xiàn)象，可以用木火土金水五行來(lái)歸納它，計(jì)算它。以木代表生，以火代表長(zhǎng)，以土代表化，以金代表收，以寒代表藏。木火土金水其數(shù)為五，故日地以五為制

(3)周天氣者，六為一備

天氣，即風(fēng)、火、濕、燥、寒：，即時(shí)限：周，此處有巡回運(yùn)轉(zhuǎn)，循環(huán)不已之意：備，有全或盡之義，此處指一周。從一年的循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)來(lái)說(shuō)，一年分為六步，即六個(gè)時(shí)段，每個(gè)時(shí)段為六十天又八十七刻半。六氣按風(fēng)、君火、相火、濕、燥、寒次序，各占一個(gè)時(shí)段，依次運(yùn)轉(zhuǎn)，始于初之氣，終于終之氣，循環(huán)一周就是一年。通過(guò)這六步的運(yùn)轉(zhuǎn)，這一年中的氣候變化情況，就可以基本反映出來(lái)。因此，原文謂：“周天氣者，六朞為一備?！睆母鱾€(gè)年度之間氣候的特殊變化來(lái)說(shuō)，也同樣有個(gè)六氣巡回運(yùn)轉(zhuǎn)的問(wèn)題，亦即各個(gè)年度間氣候的特殊變化常以六年為一個(gè)周期，一年一轉(zhuǎn)。但是這個(gè)運(yùn)轉(zhuǎn)次序和一年中六步的運(yùn)轉(zhuǎn)次序不同，而是按風(fēng)，君火，濕，相火，燥，寒的次序，亦即以一陰，二陰，三陰，一陽(yáng)，二陽(yáng)，三陽(yáng)為序，依次運(yùn)轉(zhuǎn)。每氣主管一年，這也叫作“周天氣者，六為一備”。前者屬于“主氣”運(yùn)轉(zhuǎn)情況年年如此后者屬于“客氣”運(yùn)轉(zhuǎn)情況，每六年為一運(yùn)轉(zhuǎn)周期。關(guān)于主氣、客氣的具體運(yùn)算，可參閱總論運(yùn)氣運(yùn)算部分。

(4)終地紀(jì)者，五歲為一周

地，即木、火、、金、水五行，此處是指木、火土、金、水五運(yùn)。“地紀(jì)”，即五運(yùn)運(yùn)行規(guī)律?！爸堋保讶缟鲜?，有循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)之意。五運(yùn)的運(yùn)動(dòng)形式，如同六氣一樣，也是巡回運(yùn)轉(zhuǎn)，循環(huán)不已。從一年中的循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)來(lái)說(shuō)，一年之中按木、火、土、金、水分為五個(gè)運(yùn)季木為初運(yùn)，火為二運(yùn)，土為三運(yùn)金為四運(yùn)，水為終運(yùn)。每年初運(yùn)代表春，主生：二運(yùn)代表夏，主長(zhǎng)：三運(yùn)代表長(zhǎng)夏，主化四運(yùn)代表秋，主收：終運(yùn)代表冬，主藏。每個(gè)運(yùn)季時(shí)間為七十三天零五刻五運(yùn)按此順序，始于初運(yùn)，止于終運(yùn)，依次運(yùn)轉(zhuǎn)，循環(huán)一周，就是一年。通過(guò)五運(yùn)輪轉(zhuǎn)，這一年中物質(zhì)的生長(zhǎng)變化情況就可以基本反映出來(lái)。從各個(gè)年度的特殊變化來(lái)說(shuō)，各個(gè)年度也同樣有一個(gè)按上述順序循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，以年為單位，一年一轉(zhuǎn)，以五年為一個(gè)周期這里所說(shuō)的情況，正屬于后者，所以謂：“終地紀(jì)者，五歲為一周。”前者屬于“主運(yùn)”運(yùn)轉(zhuǎn)，年年如此后者屬于“中運(yùn)”(又稱“大運(yùn)”)運(yùn)轉(zhuǎn)，以五年為一運(yùn)轉(zhuǎn)周期。每年的“中運(yùn)”不同，各個(gè)年度也因此而產(chǎn)生相應(yīng)的特殊變化，這叫作“客運(yùn)”?？瓦\(yùn)的運(yùn)轉(zhuǎn)，如同主運(yùn)運(yùn)轉(zhuǎn)形式一樣，以木、火、土、金、水為序循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。關(guān)于中運(yùn)、主運(yùn)、客運(yùn)的具體運(yùn)算，均見總論中運(yùn)氣運(yùn)算部分。

(5)君火以明，相火以位

要理解：“君火以明，相火以位”這句話，首先必須討論兩個(gè)問(wèn)題一個(gè)問(wèn)題什么是君火？什么是相火？什么是明？什么是位？另一個(gè)問(wèn)題是為什么五行中木土、金、水都只有一，而火獨(dú)分為二？這兩個(gè)問(wèn)題解決了，“君火以明相火以位”這句話也就自然理解了。

什么是君火？“君”，指最高主持者：火，指事物生長(zhǎng)和變化的動(dòng)力因此所謂君火，質(zhì)言之，亦即使事物生長(zhǎng)和變化的最高主持者和動(dòng)力。以自然變化來(lái)說(shuō)，有了它，生物的生長(zhǎng)化收藏才能夠進(jìn)行。以人體變化來(lái)說(shuō)，它是人體生理活動(dòng)的中樞，有了它生理活動(dòng)才能進(jìn)行。這個(gè)火叫作“君火”。什么是相火？相火是在君火指揮下具體完成、促使自然界多種生物成長(zhǎng)變化或人體生長(zhǎng)發(fā)育的火。它是在君火主持指揮下發(fā)揮其作用的，處于臣使地位。有了它，君火的作用才能具體落實(shí)。這個(gè)火就是“相火”。明，光明之意，指君火的正常表現(xiàn)。位，指位置亦即安于本位充分發(fā)揮其本身應(yīng)盡的職能。因此，所謂“君火以明，相火以位”者，質(zhì)言之，亦即君火的主持指揮作用正常，相火的作用才能正常：君火相火的作用正常，自然界物化現(xiàn)象及人體的生理活動(dòng)也才能夠正常進(jìn)行。這就叫“君火以明，相火以位”張介賓《類經(jīng)》注云：“六氣之序，君火在前，相火在后，前者肇物之生，后者成物之實(shí)，而三百六十日中，前后二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也?！庇衷疲骸胺蛱烊酥茫衩鞫?，惟神則明，惟明乃神，天得之而明照萬(wàn)方人得之而明見萬(wàn)里，皆此明字之用，誠(chéng)天地萬(wàn)物不可須臾離者故氣交變大論日，天地之動(dòng)靜，神明為之紀(jì)生氣通天論日，陽(yáng)氣者，若天與日，失其所則拆壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明。此皆君火以明之義也。”明確地說(shuō)明了君火和相火的作用和關(guān)系。為什么五行中木、土、金、水都各為一，而火獨(dú)分為三？要回答這個(gè)問(wèn)題，必須首先了解火的作用。前已述及，火是使物質(zhì)變化的動(dòng)力，沒(méi)有火的作用物質(zhì)就不能發(fā)生變化，自然界生長(zhǎng)化收藏現(xiàn)象就不能進(jìn)行。因此，火在六氣六步中，從時(shí)限看來(lái)，君火、相火各主一步，好象只占了兩步，而實(shí)際上君火這一步統(tǒng)帥著全年的變化。從生長(zhǎng)化收藏的物化作用來(lái)說(shuō)，只有相火主長(zhǎng)，因此實(shí)際上仍只占一步，并無(wú)特殊，《五運(yùn)行大論》云：“風(fēng)寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火游行其間，寒暑六入，故令虛生化?！边@里所說(shuō)的“火游行其間”的火，就是指的君火它是氣化和物化的統(tǒng)師和動(dòng)力，沒(méi)有它，氣化和物化現(xiàn)象都不能正常地進(jìn)行。這就是木、土、金、水都各有一而火獨(dú)分為二的原因。

(6)五六相合而七百二十氣，為一紀(jì)，凡三十歲千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過(guò)，斯皆見矣

此一段文字，系解釋前述“上下相召”之理。五指木火土金水五運(yùn)，六指風(fēng)火熱濕燥寒六氣。前已述及，六氣是指自然界多種氣候變化：五運(yùn)是指自然界各種物質(zhì)的生長(zhǎng)化收藏各種物化現(xiàn)象。物質(zhì)的物化現(xiàn)象與氣候的氣化現(xiàn)象是密切相關(guān)的，沒(méi)有氣化也就沒(méi)有物化，只有氣與物相互作用才能產(chǎn)生物的變化，這就叫作“形氣相感而化生萬(wàn)物”。由于如此，所以我們分析氣化、物化現(xiàn)象時(shí)，便必須把氣候變化與物質(zhì)變化結(jié)合起來(lái)加以分析。這種氣化現(xiàn)象與物化現(xiàn)象的相互作用，運(yùn)氣學(xué)說(shuō)叫作“運(yùn)氣同化”。這種把氣化現(xiàn)象與物化現(xiàn)象結(jié)合起來(lái)分析研究的方法則叫作“五六相合”，也就是五運(yùn)六氣相合。

五六相合的具體運(yùn)算方法，運(yùn)氣學(xué)說(shuō)以干支為符號(hào)來(lái)進(jìn)行具體運(yùn)算。千支結(jié)合六十年為一個(gè)甲子，這就是原文所謂的“凡六十歲而為一周”。氣，就是節(jié)氣。十五天為一個(gè)節(jié)氣，一年二十四個(gè)節(jié)氣，六十年共一千四百四十個(gè)節(jié)氣。每個(gè)節(jié)氣在氣候變化上都有它的特點(diǎn)。由于各年的氣候變化有常有變有盛有衰，每年均不盡相同，因此要研究總結(jié)這些氣候變化規(guī)律，就必須要了解六十年一個(gè)周期的全部變化后，才能總結(jié)出其規(guī)律。這就是原文所謂的：“千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過(guò)，斯皆見矣。”

于此說(shuō)明了運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中的各種運(yùn)算結(jié)論，并不是主觀臆斷，而是從長(zhǎng)時(shí)期的實(shí)際觀察中總結(jié)得來(lái)。關(guān)于干支甲子的具體運(yùn)用，見總論中運(yùn)氣運(yùn)算部分。

【述評(píng)】

本節(jié)主要介紹了五運(yùn)六氣的運(yùn)行規(guī)律是：.“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六為一備?！奔戳鶜獾倪\(yùn)行，以六為周期，循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)?！敖K地紀(jì)者，五歲為一周”，即五運(yùn)的運(yùn)行，以五為周期，循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。其次，解釋了為什么五運(yùn)之中木、土、金、水均各為一，而火獨(dú)分為二。同時(shí)，也指出，總結(jié)五運(yùn)六氣的盛衰變化必須把自然界氣候的變化和物質(zhì)的生長(zhǎng)化收藏等物化現(xiàn)象密切結(jié)合起來(lái)進(jìn)行分析，要注意它的常和變，盛和衰，并且要經(jīng)過(guò)較長(zhǎng)的時(shí)間，即六十年的大周期進(jìn)行全面地、周密地觀察，才能總結(jié)出。

各個(gè)年度的一般的和特殊的變化規(guī)律。這些認(rèn)識(shí)從指導(dǎo)思想上說(shuō)，它把自然界看成一個(gè)整體，把氣候變化和物質(zhì)生長(zhǎng)變化密切結(jié)合起來(lái)：它把各個(gè)年度的一般變化和特殊變化區(qū)別開來(lái)，并且認(rèn)為需要長(zhǎng)時(shí)間的進(jìn)行綜合分析和認(rèn)真總結(jié)才能有所了解。這些認(rèn)識(shí)無(wú)疑地是完全正確的，因而在這種認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，從經(jīng)驗(yàn)中所提出的五年周期，六年周期，六十年大周期的問(wèn)題，就值得我們加以高度重視。

第六節(jié)：對(duì)于自然變化規(guī)律的了解和掌握

【原文】

帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無(wú)憂，傳之后世，無(wú)有終時(shí)(1，可得聞乎？

鬼臾區(qū)曰：至數(shù)之機(jī)，迫以微，其來(lái)可見，其往可追(2)，敬之者昌，慢之者亡，無(wú)道行私，必得殃，謹(jǐn)奉天道(3)請(qǐng)言真要。

帝曰：善言始者，必會(huì)于終善言近者，必知其遠(yuǎn)，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣(4)。愿夫子推而次之，令有條理，而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)，至數(shù)之要，愿盡聞之。

鬼臾區(qū)曰：昭乎哉問(wèn)!明乎哉道!如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也(5)

【講解】

(1)上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無(wú)憂，傳之后世，無(wú)有終時(shí)

此段文字主要說(shuō)明了研究運(yùn)氣的目的是為了更好地保障人民和自身的健康，這就是原文所謂的“上以治民，下以治身”，并且要把這些有關(guān)知識(shí)加以普及，作到人人懂得，這就是原文所謂的：“使百姓昭著，上下和親?！睆亩怪肋h(yuǎn)為人類造福，并且世世代代地傳下去，這就是原文所謂的：“德澤下流，子孫無(wú)憂，傳之后世，無(wú)有終時(shí)?！贝硕挝淖?，闡發(fā)了“醫(yī)乃仁術(shù)”的思想，也明確地指出了研究運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的目的和任務(wù)。

(2)至數(shù)之機(jī)，迫以微，其來(lái)可見，其往可追

至，指高深或復(fù)雜：數(shù)，指變化規(guī)律：機(jī)，指機(jī)理或機(jī)轉(zhuǎn)。迫迮，有逼迫之義微，指細(xì)微或細(xì)致：“迫迮以微”，系承“至數(shù)之機(jī)”而言意即為了更好地保障人民的健康，十分迫切地要求我們要認(rèn)真而細(xì)致地來(lái)研究和探索自然界氣候變化的規(guī)律。

“其來(lái)可見，其往可追”句中之“其”，是指自然氣候的變化：來(lái)可見，往可追，意即對(duì)將要到來(lái)的氣候變化可以預(yù)知，對(duì)已過(guò)去的現(xiàn)象，可以探求和解釋，亦即可以掌握其變化規(guī)律。此一小段意譯之，即由于人民健康的需要，十分迫切地要求我們要認(rèn)真細(xì)致地來(lái)探索自然界氣候變化規(guī)律，從而使我們能夠預(yù)知并解釋自然界氣候的各種變化。

(3)謹(jǐn)奉天道

謹(jǐn)，指謹(jǐn)慎小心或認(rèn)真：奉，有遵循或接受之義天道，指自然界變化規(guī)律。“謹(jǐn)奉天道”，即認(rèn)真地按自然規(guī)律辦事。由于自然規(guī)律是客觀存在的，是不隨主觀而改變的，因此必須遵循而不能違反：如果主觀違反那就必然招致嚴(yán)重后果。所以，原文在此著重指出：“敬之者昌，慢之者亡，無(wú)道行私，必得天殃。”句中的“無(wú)道”一詞，意即不遵循客觀規(guī)律?！靶兴健保饧窗粗饔^意圖辦事。“天殃”，指必然發(fā)生災(zāi)害。“無(wú)道行私，必得殃”一句，明確指出了遵循客觀規(guī)律辦事的當(dāng)然性和必然性，以及不按客觀規(guī)律辦事的嚴(yán)重性和危害性。

(4)善言始者，必會(huì)于終：善言近者，必知其遠(yuǎn)，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣

此段緊承上段而言。前段著重指出遵循客觀規(guī)律辦事的當(dāng)然性和必然性，此段則著重指出對(duì)客觀規(guī)律了解的全面性。所謂“始”即開始：“終”，即終末：“近”，即現(xiàn)在：“遠(yuǎn)”，即將來(lái)。這就是說(shuō)，對(duì)自然變化，不僅要了解它的開始，也要了解它的發(fā)展：不僅要知道它的現(xiàn)在，也要知道它的未來(lái)。只有徹底對(duì)它了解，才能作到心中有數(shù)，運(yùn)用它為人類健康服務(wù)。這就叫“至數(shù)極而道不惑”，這就是“明”。

(5)愿夫子推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)，至數(shù)之要，愿盡聞之。鬼臾區(qū)曰：昭乎哉問(wèn)!明乎哉道!如鼓之應(yīng)桴fu(擊鼓的槌)，響之應(yīng)聲也

推，即推敲，推測(cè)：次，即次序。“推而次之，指研究整理，亦即對(duì)自然變化規(guī)律加以條理化。“匱”，此處讀“愧”(kui)，作缺乏解。“簡(jiǎn)而不匱，即簡(jiǎn)要而不空洞和遺漏?！耙子秒y忘”，即容易掌握。這一段文字，意即為了能使自然變化規(guī)律，容易為人所掌握，有必要加以整理并使之條理化，簡(jiǎn)明扼要，并且要求作到十分準(zhǔn)確，能夠在實(shí)踐中加以驗(yàn)證，即所謂：“如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲?！?/p>

【述評(píng)】

本節(jié)文字，首先指出自然變化規(guī)律是客觀存在的，是不隨主觀意志而改變的，因此必須加以遵循，不能違反：如果違反，那就必然招致嚴(yán)重后果，即所謂“無(wú)道行私，必得夭殃”。其次，指出了對(duì)于自然變化規(guī)律必須全面地了解和掌握。只有全面了解和掌握了它的變化規(guī)律，才能真正作到心中明了有數(shù)，即所謂：“善言始者，必會(huì)于終：善言近者，必知其遠(yuǎn)，是以至數(shù)極而道不惑。”再其次，指出為了能夠使自然變化規(guī)律容易為人掌握和運(yùn)用并流傳下去，永遠(yuǎn)為人類造福，十分必要加以整理研究并使之簡(jiǎn)要準(zhǔn)確，即所謂“令有條理，簡(jiǎn)而不匱”，“如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲”，“傳之后世，無(wú)有終時(shí)”。這些記述說(shuō)明了古人不論是在認(rèn)識(shí)上，態(tài)度上，以至方法上都是十分正確的。

【原文】

臣聞之，甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之：乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之：丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之：戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。

【講解】

本節(jié)中所說(shuō)的甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸等統(tǒng)稱“天干”。其次序是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，共十個(gè)所以天干又稱“十干”或“十天干”。

運(yùn)氣學(xué)說(shuō)以天干作為符號(hào)并把它與五行、五方、年度聯(lián)系起來(lái)，以甲乙代表東方木，以丙丁代表南方火，以戊代表中央土，以庚辛代表西方金，以王癸代表北方水，以之作為代號(hào)來(lái)觀察分析總結(jié)和具體計(jì)算各個(gè)年度的氣候變化。這就是王冰注中所謂的：“太始天地初分之時(shí)，陰陽(yáng)析位之際，天分五氣地列五行，五行定位，布政于四方，五氣分流，散支于十干。”天干的五行屬行及其具體運(yùn)用，有如下幾個(gè)方面的內(nèi)容：其一，由于五行有其固定的方位，而天干又分別代表五方，因此十天干也有其固定的五行屬性，即甲乙屬木，丙丁屬火，戊己屬土，庚親屬金，壬癸屬水。

其二，由于自然界變化常常是錯(cuò)綜復(fù)雜的，在五方之中的若干自然現(xiàn)象，又可以根據(jù)五行特性再加歸類，例如天空中出現(xiàn)青色氣體的屬于木出現(xiàn)紅色氣體的屬于火，出現(xiàn)黃色氣體的屬于土，出現(xiàn)白色氣體的屬于金，出現(xiàn)黑色氣體的屬于水。這就是說(shuō)，五行之中還可以再分五行。其三，由于天干代表著一般的五行屬性，同時(shí)也代表著特殊五行屬性，而天干又可用以代表各個(gè)年度作為紀(jì)年的符號(hào)，因此各個(gè)年度的氣候變化，自然就可以根據(jù)其年來(lái)對(duì)各個(gè)年度的氣候變化進(jìn)行測(cè)算。其四，各個(gè)年度的氣候特殊變化，

一般說(shuō)不外偏盛和偏衰或太過(guò)與不及兩個(gè)方面因此在天干的運(yùn)用中，又可以根據(jù)天千的陰陽(yáng)，即十天中的單數(shù)為陽(yáng)于，雙數(shù)為陰于，以陽(yáng)干代表太過(guò)，陰干代表不及，來(lái)表示各個(gè)年度氣候變化的盛和衰或太過(guò)和不及。這就是天千在實(shí)際運(yùn)用方面的一些具體內(nèi)容。于此可見，這些內(nèi)容并不是隨意規(guī)定的，而是根據(jù)實(shí)際情況定出來(lái)的。東南西北中五方就是五方，青紅黃白黑五色就是五色。東方屬木，作為代表符號(hào)的甲乙自然就屬于木。青色屬木，只要有青色出現(xiàn)，與它有關(guān)的天干自然也就屬木。前者運(yùn)氣學(xué)說(shuō)叫作“天干配五行”，后者叫作“天干化五運(yùn)”。不論是“天配五行也好，或者是“天干化五運(yùn)”也好，總之都是根據(jù)客觀存在的物候現(xiàn)象而非其它。甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之：…”一節(jié)，是自然界氣候變化中的一個(gè)特殊情況“甲己之歲”，即在年千上逢甲逢已之年。六十年甲子中，年上逢甲逢己之年共十二年，即甲子年，甲戌年，甲申年，甲午年，甲辰年，甲寅年，己巳年，己年，已丑年，己亥年，己酉年，已未年。“土運(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬土運(yùn)主事：在氣候變化上，濕的特點(diǎn)比較明顯。“乙庚之歲”，即在年干上逢乙逢庚之年，六十年甲子中，年干上逢乙逢庚之年共十二年，即：乙丑年，乙亥年，乙酉年，乙未年，乙巳年，乙卯年，庚午年，庚辰年，庚寅年，庚子年，庚戌年庚申年“金運(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬金運(yùn)主事在氣候變化上以燥的特點(diǎn)比較明顯“丙辛之歲”，即在年干上逢丙逢辛之歲。六十年甲子中，年干逢丙逢辛之年共十二年，即：丙寅年，丙子年，丙戌年，丙申年，丙午年，丙辰年，辛未年，辛巳年，卯年，辛丑年，辛亥年，辛酉年?！八\(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬水運(yùn)主事：在氣候變化上，寒的特點(diǎn)比較明顯。“丁壬之歲”，即在年干上逢丁逢壬之年。六十年甲子中年干逢丁逢壬之年共十二年，即：丁卯年，丁丑年，丁亥年，丁酉年，丁未年，丁巳年，壬申年，壬午年，壬辰年，千寅年，壬子年，壬戌年?！澳具\(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬木運(yùn)主事在氣候變化上，風(fēng)的特點(diǎn)比較明顯?！拔旃镏畾q”，即在年干上逢戊逢癸之歲。六十年甲子中，年干上逢戊逢癸之年共十二年，即：戊辰年，戊寅年，戊子年，戊戌年，戊申年，戊午年，癸年，癸未年，癸巳年，癸卯年，癸丑年，癸亥年“火運(yùn)統(tǒng)之”，即這十二年在五運(yùn)中屬火運(yùn)主事：在氣候變化上，火的特點(diǎn)比較明顯前面已述天千的五行屬性為：甲屬于木，已屬于土，乙屬于木，e屬于金，丙屬于火，辛屬于金，丁屬于火，壬屬于水，戊屬于土，癸屬于水。為什么在這里甲己成了土，乙庚成了金，丙辛成了水，丁壬成了木，戊癸成了火呢？這是因?yàn)楣糯麣饧以诩缀图旱奈恢蒙峡吹搅它S色的氣體，在乙和庚的位置上看到了白色的氣體，在丙和辛的位置上看到了黑色的氣體，在丁和的位置上看到了青色的氣體，在戊和癸的位置上看到了紅色的氣體，而黃、白、黑、青、紅五色又各有它的五行屬性黃屬土，白屬金，黑屬水，青屬木，紅屬火因此，就成了“甲己化土”，“乙庚化金”，“丙辛化水”，“丁壬化木”，“戊葵化火”。這也就是我們前面所說(shuō)過(guò)的“天干化五運(yùn)”。所謂“化”，也就是各個(gè)不同方位之間所出現(xiàn)的一種特殊的變化。王冰注本指出：“黃氣橫于甲己，白氣橫于乙庚，黑氣橫于丙辛，I 青氣橫于丁壬，赤氣橫于戊癸，故甲己應(yīng)土運(yùn)，乙庚應(yīng)金運(yùn)丙辛應(yīng)水運(yùn)，丁壬應(yīng)木運(yùn)，戊癸應(yīng)火運(yùn)。大抵圣人望氣以書天冊(cè)，賢者謹(jǐn)奉以紀(jì)天元?！边@里所說(shuō)的“黃氣橫于甲就是說(shuō)在各個(gè)不同方位之間所見到的各種不同顏色的氣。所說(shuō)的“圣人望氣以書天冊(cè)”，“天冊(cè)”就是記錄自然氣候變化現(xiàn)象的本冊(cè)，亦即上述這些現(xiàn)象和規(guī)定都是古人在“觀天”過(guò)程中，根據(jù)客觀現(xiàn)象的實(shí)際情況加以記錄所說(shuō)的“圣者謹(jǐn)奉以紀(jì)天元”，即我們根據(jù)這些客觀存在的現(xiàn)象就可以總結(jié)出自然氣候變化的規(guī)律，明確地說(shuō)明了上述這些規(guī)律的提出，完全是來(lái)自實(shí)際的觀察和認(rèn)真的總結(jié)而來(lái)。為了便于使讀者容易了解，茲將六十年甲子天干化五運(yùn)情況示意如圖。

【述評(píng)】

本節(jié)介紹了“天干化五運(yùn)”的測(cè)算方法，即“甲己化土”，“乙庚化金”，“丙辛化水”，“丁壬化木”，“戊癸化火”。這是古人從實(shí)際觀察自然變化中所作出來(lái)的結(jié)論。這種現(xiàn)象據(jù)氣象工作者談，可能與地磁活動(dòng)，磁場(chǎng)變化有關(guān)。歷史上記載天空的五色變化資料很多，特別是宋代在這方面記錄不少值得我們加以認(rèn)真研究。

第七節(jié)：地支配三陰三陽(yáng)六氣的具體內(nèi)容及其標(biāo)本關(guān)系

【原文】

帝曰：其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？

鬼臾區(qū)曰：子午之歲，上見少陰丑未之歲，上見太陰：寅申之歲，上見少陽(yáng)卯酉之歲上見陽(yáng)明辰戌之歲，上見太陽(yáng)：亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也(1)。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之，太陰之上，濕氣主之：少陽(yáng)之上，相火主之陽(yáng)明之上，燥氣主之太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元(2)。

帝曰：光乎哉道!明乎哉論!請(qǐng)著之玉版，藏之金匱，署曰《天元紀(jì)》(3)

【講解】

(1)其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？……所謂終也

本節(jié)主要講地支配三陰三陽(yáng)六氣。這里所說(shuō)的子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌，已亥等，統(tǒng)稱“地支”。其次序是子、丑、寅、卯、辰、、午、未、申、酉、戌、亥，共十二個(gè)，所以又稱十二支或十二地支。運(yùn)氣學(xué)說(shuō)以地支作為符號(hào)并把它與三陰三陽(yáng)、年度直接聯(lián)系起來(lái)，以子午代表少陰，以丑未代表太陰，以寅申代表少陽(yáng)，以卵西代表陽(yáng)明，以辰戌代表太陽(yáng)，以已亥代表陰這里所說(shuō)的“上”，就是指當(dāng)年的司天之氣。

這里所說(shuō)的“標(biāo)”，有兩個(gè)含義：其一，指標(biāo)志或符號(hào)，即運(yùn)氣學(xué)說(shuō)以三陰三陽(yáng)為符號(hào)來(lái)標(biāo)志地支所屬年份氣候變化的特點(diǎn)。這也就是前面原文中所說(shuō)的：“寒暑燥濕風(fēng)火。天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之?！焙竺妗读⒅即笳摗分兴f(shuō)的：“氣之標(biāo)也?！逼涠?，指標(biāo)首，亦即氣候變化的起首或開始。這里所說(shuō)的“終”字，有終末之義，亦即氣候變化的末尾?！皹?biāo)”字在這里應(yīng)作標(biāo)首解張介賓注“少陰所謂標(biāo)也，陰所謂終也”一句云：“標(biāo)，首也：終，盡也。六十年陰陽(yáng)之序，始于子午，故少陰為標(biāo)，盡于巳亥，故陰為終?！?/p>

(2)厥陰之上，風(fēng)氣主之：…是謂六元

此一節(jié)文字緊承上節(jié)，“上”，此處作“司天解?！瓣幹?，風(fēng)氣主之”一語(yǔ)，聯(lián)系上節(jié)三陰三陽(yáng)所配年支的規(guī)律，即凡屬年支上逢已逢亥之年，即屬于厥陰風(fēng)氣天，亦即凡屬年支上逢已逢亥之年，這一年的氣候變化以風(fēng)為特點(diǎn)，與風(fēng)的變化密切相關(guān)。根據(jù)這個(gè)測(cè)算方法，六十年中各個(gè)年份的氣候變化特點(diǎn)大致情況是：逢逢亥之年共十年，即：已已、乙亥、辛、丁亥、癸己亥、乙、辛亥、丁、癸亥。這十年中氣候變化已如上述與風(fēng)的變化密切相關(guān)逢子逢午之年共十年，即：甲子、庚午、丙子、壬午、戊子、甲午、庚子、丙午、壬子、戊午。這十年中氣候變化與熱的變化密切相關(guān)。逢丑逢未之年共十年，即：乙丑、辛未、丁、癸未、己丑、乙未、辛丑，丁未、癸丑、己未。這十年中氣候變化與濕密切相關(guān)。逢寅逢申之年共十年，即：丙寅、壬申、戊寅、甲申、庚寅、丙申、壬寅、戊申、甲寅、庚申等十年。這十年中氣候變化與火密切相關(guān)。逢卯逢西之年共十年，即：丁卯、癸酉、己卯、乙西、辛卯、丁酉、癸卯、己酉、乙卯、辛酉。這十年中氣候變化與燥密切相關(guān)。逢辰逢戌之年共十年，即：戊辰、甲戌、庚辰、丙戌、壬辰、戊戊、甲辰、庚戌、丙辰，壬成。這十年中氣候變化與寒密切相關(guān)。加以歸納即：子午少陰君火，丑未太陰濕土，寅申少陽(yáng)相火、卯酉陽(yáng)明燥金，辰成太陽(yáng)寒水、已亥厥陰風(fēng)木。這也就是地支配三陰三陽(yáng)六氣。在這種配合中，年支是代表各個(gè)年份的符號(hào)，三陰三陽(yáng)是代表氣候變化的符號(hào)。它們的物質(zhì)基礎(chǔ)是氣候本身。因此，原文在介紹了三陰三陽(yáng)配六氣后明確提出：“所謂本也?！北?，就是風(fēng)寒暑濕燥火六氣。自然界的一切生命現(xiàn)象是在自然界正常的氣候變化的基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的。

沒(méi)有自然界的正常氣候變化，便沒(méi)有生命。因此自然氣候也就成為自然界中生命的源泉，因此，六氣也叫“六元”。這也就是原文中所說(shuō)的“所謂本也，是謂六元?！边@里所說(shuō)的“本”，指本質(zhì)，也可以解釋為生命之本“元”，同源。此處指生命現(xiàn)象的根源。原文明確地指出了風(fēng)寒暑濕燥火六氣在自然生命現(xiàn)象中的本源地位。

關(guān)于地支配三陰三陽(yáng)六氣，通過(guò)本節(jié)所述，明確了下面兩個(gè)問(wèn)題。其一，六十年一個(gè)大周期中，各個(gè)年度的氣候變化情況是按一陰(陰)、二陰(少陰)、三陰(太陰)、一陽(yáng)(少陽(yáng))、二陽(yáng)(陽(yáng)明)、三陽(yáng)(太陽(yáng))的順序進(jìn)行，今年是陰司天，明年一定是二陰司天，后年一定是三陰司天，依次輪轉(zhuǎn)，如環(huán)無(wú)端。這也就是本節(jié)原文中所說(shuō)的：“子午之歲，上見少陰：丑未之歲上見太陰寅申之歲，上見少陽(yáng)：卵之歲，上見陽(yáng)明辰之歲，上見太陽(yáng)：已亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也，陰所謂終也。”其二，六氣之中，風(fēng)、濕、燥、寒均各居其一惟火熱分為二，少陰少陽(yáng)均主火熱，但明確指出了“少陰為標(biāo)”，即少陰為首亦即其余的五氣均系在少陰主持下進(jìn)行，這是前述“君火以明，相火以位”的提法在運(yùn)氣測(cè)算中的具體運(yùn)用。

還需要解釋一個(gè)問(wèn)題，這就是地支配五行的問(wèn)題。地支配五行，一般情況是：寅卯屬木，已午屬火，申酉屬金，孩子屬水丑屬土。但是為什么在地支配三陰三陽(yáng)六氣中卻變成了子午少陰君火，未太陰濕土，寅申少陽(yáng)相火酉陽(yáng)明燥金，辰戌太陽(yáng)寒水，已亥厥陰風(fēng)木，與地支的一般五行屬性完全不同呢？要回答這個(gè)問(wèn)題，必須弄清有關(guān)六氣的正對(duì)化問(wèn)題。十二地支，如同十天千一樣，古人也把它作為一個(gè)符號(hào)代表自然界中的方位，即以寅卯代表東方，午代表南方，申代表西方：亥子代表北方，辰戌丑未代表中央。以五行歸類之，則寅卯屬木，已午屬火，申酉屬金，亥子屬水，辰戌丑未屬土。但是古人認(rèn)為氣候變化的規(guī)律，其運(yùn)行方向總是向它的相對(duì)的方向運(yùn)行?！读o(jì)大論》說(shuō)：“帝曰：愿聞其行，何謂也？歧伯曰：春氣西行，夏氣北行，秋氣東行，冬氣南行，故春氣始于下，秋氣始于上，夏氣始于中，冬氣始于標(biāo)。春氣始于左，秋氣始于右，冬氣始于后，夏氣始于前，此四時(shí)正化之?！泵鞔_指出了氣候變化的運(yùn)行規(guī)律，總是向它的相反方向運(yùn)行，巡回運(yùn)轉(zhuǎn)，動(dòng)而不已。由于如此，所以寅位雖然在東方屬木，但是它必然要向西方屬金的申位轉(zhuǎn)化，午位雖然在南方屬火，但是它必然要向北方屬水的子位轉(zhuǎn)化。這種現(xiàn)象后世就叫它“正對(duì)化”。張介賓在所著《類經(jīng)圖翼·正化對(duì)化圖說(shuō)》中說(shuō)：“六氣分上下左右而行天令，十二支分節(jié)令時(shí)日而司地化，然以六氣而加于十二支則有正化對(duì)化之不同，如陰之所以司于已亥者，以厥陰屬木，本生于亥，故正化于亥，對(duì)化于已也：少陰所以司于子午者，以少陰為君火，當(dāng)正南離位，故正化于午，對(duì)化于子也：太陰所以司于丑未者，以太陰屬土居中，王于西南未宮，故正化于未，對(duì)化于丑也少陽(yáng)屬相火，位卑于君，火生于寅，故化于寅，對(duì)化于申也。陽(yáng)明所以司于卯酉也，以陽(yáng)明屬金，西為西方金位，故正化于酉，對(duì)化于卯也：太陽(yáng)所以司于辰戌者，太陽(yáng)屬水，辰戌屬，然水行土中而戌居西北，為水漸王鄉(xiāng)，是以洪范五行，以戌屬水，故正化于戌，對(duì)化于辰也。一日正司化令之實(shí)，對(duì)司化令之虛，一日正化從本生數(shù)，對(duì)化從標(biāo)成數(shù)，皆以言陰陽(yáng)之衰盛，合于十二辰以為動(dòng)靜消息者也。”張氏介紹的資料，說(shuō)明了十二地支的五行屬性為什么有兩種不同的認(rèn)識(shí)，解釋了十二地支在配三陰三陽(yáng)六氣方面，其五行屬性不同于一般的理由。為了便于讀者了解，茲將《類經(jīng)圖翼》中所附六氣正對(duì)化圖加字轉(zhuǎn)錄示意于下：

(3)光乎哉道，明乎哉論……署曰《天元紀(jì)》

此幾句是總結(jié)全文，也是承前節(jié)文字而言。全文對(duì)自然氣候變化的規(guī)律作了詳細(xì)的闡述之后，提出要求對(duì)自然變化規(guī)律加以總結(jié)，并且要求在總結(jié)中作到簡(jiǎn)單化，條理化，以便掌握和運(yùn)用。這也就是上節(jié)原文中所謂的“推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)?！币虼耍竟?jié)及上節(jié)也就根據(jù)此一要求將測(cè)算自然氣候變化的方法加以簡(jiǎn)明化。這就是上兩部分所歸納出來(lái)的：甲化土，乙庚化金，丙辛化水，丁化木，戊癸化火。子午少陰君火，丑太陰濕土，寅申少陽(yáng)相火，卵酉陽(yáng)明燥金，辰戌太陽(yáng)寒水，已亥厥陰風(fēng)木。上述天配五運(yùn)，地支配三陰三陽(yáng)六氣兩套公式，是運(yùn)氣推算的要訣，也確實(shí)作到了簡(jiǎn)單明了，易用難忘。所以原文贊譽(yù)說(shuō)：“光乎哉道，明乎哉論!”并且要“著之玉版，藏之金匱，署《天元紀(jì)》”說(shuō)明了本篇在運(yùn)氣七篇中的重要地位以及首先學(xué)習(xí)本篇的意義。

【述評(píng)】

本節(jié)主要介紹了地支配三陰三陽(yáng)六氣的具體內(nèi)容及其標(biāo)本關(guān)系。從具體介紹中可以看出，地支配三陰三陽(yáng)六氣，如同天干化五運(yùn)一樣，并不是主觀規(guī)定，仍然是從運(yùn)動(dòng)變化的客觀現(xiàn)象總結(jié)而來(lái)。雖然它運(yùn)用了五行概念來(lái)歸類自然現(xiàn)象和闡述認(rèn)識(shí)，但它又沒(méi)有機(jī)械地硬套五行：一切仍從客觀現(xiàn)象出發(fā)，上述內(nèi)容充分說(shuō)明此點(diǎn)。這是中醫(yī)學(xué)整體恒動(dòng)觀在觀測(cè)自然氣候變化中的具體運(yùn)用，應(yīng)該說(shuō)是中醫(yī)學(xué)中的精華所在。

【本篇小結(jié)】

(1)本篇首先提出了自然界的正常氣候變化是產(chǎn)生生命現(xiàn)象的基礎(chǔ)和條件，這就是原文所謂的：“太虛寥廓，肇基化元，萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，統(tǒng)攝坤元。

(2)指出了自然界的各種物化現(xiàn)象，包括人的臟腑結(jié)構(gòu)、生命現(xiàn)象等，都是在自然界正常氣候變化的前提下產(chǎn)生的，這就是原文所謂的：“在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬(wàn)物?！薄疤煊形逍?，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五藏化五氣，以生喜怒思憂恐?！背浞煮w現(xiàn)了“天地人合一”、“與天地相應(yīng)”的整體觀念。

(3)指出了物化現(xiàn)象的發(fā)生是來(lái)源于運(yùn)動(dòng)，有了運(yùn)動(dòng)才有變化，而運(yùn)動(dòng)變化之所以發(fā)生，則又由于自然氣候有盛有衰，有多有少，盛衰多少之間互相影響和作用，而自然氣候之所以有盛有衰，則又由于天體中日月星辰運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。這就是原文中所謂的：“物生謂之化，物極謂之變?！薄皻庥卸嗌?，形有盛衰上下相召而損益彰?！薄熬判菓依?，七曜周旋，日陰日陽(yáng)，日柔剛，幽顯既位，寒暑張，生生化化，品物咸章?！?/p>

(4)指出了自然規(guī)律是可以掌握的，這就是原文中所謂的“至數(shù)之機(jī)，迫迮以微，其來(lái)可見，其往可追”，“善言始者，必言于終，善言近者，必知其遠(yuǎn)，是以至數(shù)極而道不惑”。但同時(shí)又指出，自然規(guī)律只能加以順應(yīng)和利用，不能違反，這就是原文中所謂的“神用無(wú)方謂之圣”。如果無(wú)視自然規(guī)律，任意違反，那就必然帶來(lái)嚴(yán)重后果，這就是原文中所謂的“敬之者昌，慢之者亡，無(wú)道行私，必得天殃”。

(5)指出自然規(guī)律可以用陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)加以總結(jié)和運(yùn)用。因此，對(duì)于陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)必須加以掌握。這就是原文中所謂的：“夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎?！蓖瑫r(shí)以陰陽(yáng)五行為工具提出了對(duì)自然氣候變化的具體推算方法，這就是原文中所提出來(lái)的天化五運(yùn)，地支配三陰三陽(yáng)六氣以及天符，歲會(huì)等具體內(nèi)容。

t? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 農(nóng)夫·李昱斌? ? 學(xué)習(xí)筆記并注釋