【周易的預(yù)斷原理】（21） 隨初為什么“出門交有功”？
? ——周易預(yù)斷事例之十七
隨卦初爻講“出門交有功”，這句話的辭義不難理解，意思就是不要留在家里，要到外面去交往，建功立業(yè)。但如果是想知道，為什么是隨卦初爻而不是別的什么卦什么爻，適合“出門交有功”？這就必須了解隨卦的整個(gè)態(tài)勢(shì)。
在六十四卦中，幾乎沒(méi)有人想到隨卦與師卦有什么聯(lián)系，其實(shí)這兩個(gè)卦的天道是一樣的，都是丙乙己丁甲戊，不同的就是爻的陰陽(yáng)?；蛘哒f(shuō)，師隨兩卦的人道相同，天道相同，不同的就是地道的走向了。師是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦，師二至初既合天道，也合地道，天地皆合，經(jīng)文上就叫“律”，對(duì)于初爻來(lái)講，恰似泰山壓頂，所以師初辭講“師出以律，否臧兇?！睅煻€有個(gè)選擇是至三，至三合乎人道，但由二乙至三己，其間隔著四個(gè)時(shí)間單位，即便是師二是一個(gè)無(wú)比強(qiáng)大的陽(yáng)爻，抵達(dá)三爻后也是強(qiáng)弩之末，但三爻只有招架之功，所以三爻辭是“師或輿尸，兇?！薄＜俣◣煻o(wú)意侵占初位，那么盡管初爻面臨兇險(xiǎn)，但也還能夠在初位堅(jiān)持，也就是“元永貞”，這就是師卦的基本態(tài)勢(shì)。隨卦的態(tài)勢(shì)怎樣呢？隨是一個(gè)整體失衡卦，兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜。初、四、五這三個(gè)爻為陽(yáng)，其它爻為陰。由于初爻是個(gè)陽(yáng)爻，它的基礎(chǔ)作用也就大大超過(guò)了師初。由于二陰四陽(yáng)，二爻有被“撬”向上之勢(shì)，這樣隨二至初也就是只合天道，但不合地道與人道，所以隨初也就沒(méi)有了師初那樣“否臧兇”的問(wèn)題。隨卦的四、五兩個(gè)陽(yáng)爻都是“三道分途”，四爻的天道走向是上，地道的走向是初，人道走向是五；五爻的天道走向是二，地道走向是初，人道走向是上，這兩個(gè)陽(yáng)爻是動(dòng)是靜？是朝著什么方向走好？在很大程度上就要看初爻的動(dòng)向了，這就是隨卦的基本態(tài)勢(shì)。
作為一個(gè)新登基的“大君”，隨初的選擇有兩個(gè)，一個(gè)選擇是不動(dòng)，這就是“貞吉”，另一個(gè)選擇是至四，這就是“出門交有功”。這兩個(gè)選擇都是有條件的，條件之一就是自身的強(qiáng)大，條件之二就是二與四的失衡。有這兩個(gè)條件，使得上面的爻都不能傷害初爻，比如說(shuō)二爻至初雖合天道，但不合地道，并且正與人道犯頂；三爻是卦的終結(jié)，其人道走向是四，地道走向是上，不可能對(duì)初爻造成傷害；四爻的地道走向是初，但正與天道相悖，也傷害不了初爻；五爻處在“天地相背”當(dāng)中，且至初為不合時(shí)宜，也對(duì)初爻沒(méi)有傷害，這是初爻“貞吉”的原因。初爻選擇至四也是有條件的，初爻不可能至二，因?yàn)檫@正與天道相悖；初爻也不能選擇至三，因?yàn)槌跞g隔著三個(gè)時(shí)間單位；初爻更不能選擇至五，這隔著八個(gè)時(shí)間單位。初爻選擇至四還有更深的意義，隨卦的主要矛盾是初與四，從靜態(tài)角度看，是四爻壓迫初爻，時(shí)下是四爻至初正與天道相悖，隨著時(shí)間變化，也可能變成“天地合一”，所以四爻終歸是初爻的一個(gè)隱患，消除這個(gè)隱患，才是初爻的首要任務(wù)。這是一個(gè)兩強(qiáng)相遇，并且是由低向高，所以是“出門交有功”。
為什么認(rèn)定隨初的“出門”就是至四呢？原來(lái)在卦體上，三爻為“門”，這有“同人于門”為證。初爻、二爻為“戶庭”、“門庭”，這有節(jié)卦為證。四爻以外，便是“于出門廳”，這有明夷為證。
隨無(wú)論是隨從、隨和還是跟隨，都是說(shuō)的前赴后繼的一種順序，在這里，“道”就顯得十分重要，因?yàn)椤暗馈比绻煌?，也就不能隨從、隨和或跟隨。按照傳統(tǒng)易學(xué)的八卦理論，六爻卦是由兩個(gè)三爻卦構(gòu)成的，一個(gè)三爻卦也就相當(dāng)于一個(gè)“板塊”。隨是由“震”和“兌”這樣兩個(gè)“板塊”組成，“震”的性質(zhì)是“動(dòng)”，“兌”的性質(zhì)是“說(shuō)”（悅），于是《彖》傳就說(shuō)隨是“動(dòng)而說(shuō)”?！罢稹钡男蜗笫恰袄住?，“兌”的形象是“澤”，于是《象》傳就把隨說(shuō)成是“澤中有雷”，試問(wèn)人們誰(shuí)見過(guò)“澤中有雷”？真實(shí)的卦體是，六爻分別構(gòu)成三個(gè)“圓圈”，任何一個(gè)爻的任何一步運(yùn)動(dòng)，勢(shì)必牽扯到同一個(gè)“圓圈”上的另外三個(gè)爻，不管它向哪個(gè)方向運(yùn)動(dòng)，總有兩個(gè)爻是置身其外的。我們所看到的初二三爻或者是四五上爻，它們不是兩個(gè)“板塊”，也不在同一個(gè)“圓圈”上，因此要運(yùn)動(dòng)起來(lái)，就是有隨有不隨，比如初爻向二爻方向運(yùn)動(dòng)，勢(shì)必推動(dòng)或拉動(dòng)上爻與四爻，但三爻與五爻卻不受影響；如果是二爻向三爻方向運(yùn)動(dòng)，勢(shì)必推動(dòng)或拉動(dòng)四爻與五爻，但初爻與上爻卻不受影響，如此等等，原因就是它們不在同一個(gè)“圓圈”上，或者說(shuō)走的不是一條道。這樣我們也就不難理解隨卦二講的“系小子，失丈夫”和隨卦三講的“系丈夫，失小子”，原來(lái)它們就是因?yàn)椤暗馈辈煌?，“小子”與“丈夫”不可得兼。從這里我們也可以看出，八卦學(xué)說(shuō)是多么荒謬，建立在這種荒謬?yán)碚摶A(chǔ)之上的所謂預(yù)測(cè)，怎么能夠讓人信服呢？
【周易的預(yù)斷原理】（22）? 蠱卦的“先甲三日，後甲三日”是怎么回事？
? ——周易預(yù)斷事例之十八
蠱卦辭講“先甲三日，後甲三日。”什么是“先甲三日，後甲三日”？為什么蠱卦要說(shuō)“先甲三日，後甲三日”？這在易學(xué)史上也是一個(gè)聚訟紛紜的問(wèn)題。一種比較有影響的說(shuō)法是：“先甲三日”為辛，“後甲三日”為丁，辛借為新，丁為叮嚀，意思是創(chuàng)制之前，需改過(guò)自新，創(chuàng)制之后，需再三叮嚀。表面上這個(gè)解釋似乎也沒(méi)有什么錯(cuò)，但如果我們要問(wèn)，蠱卦創(chuàng)了什么制？創(chuàng)制之前有哪些過(guò)失需要改正？誰(shuí)在叮嚀？叮嚀的又是什么？所有這些問(wèn)題，都是無(wú)法回答的。
其實(shí)“先甲三日，後甲三日”是對(duì)蠱卦的判斷，“先甲三日”是個(gè)現(xiàn)狀判斷，“後甲三日”是一個(gè)預(yù)斷。蠱卦的矛盾，解決這些矛盾的時(shí)機(jī)與方式，就在這個(gè)“先甲三日，後甲三日”里。
“先甲三日”為辛，“後甲三日”為丁，這是不錯(cuò)的，但是人們不知道在卦體上，辛和丁是同一個(gè)爻位，更不知道蠱卦六爻的天干各是什么？
蠱卦辭講“先甲三日，後甲三日?！笨梢哉f(shuō)是非常明確地透露出易作者運(yùn)用了天干，究竟是天干理論早于周易成書還是與易同時(shí)，對(duì)這一點(diǎn)我們不好確定，但有一點(diǎn)可以確定的就是天干理論不會(huì)晚于周易，根據(jù)就是周易經(jīng)文中有天干。至于周易如何運(yùn)用天干？這是個(gè)幾千年未解開的一個(gè)謎團(tuán)。其實(shí)在《彖》傳和《文言》對(duì)乾卦的解釋中，多少還是透露出一些信息，比如說(shuō)“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”，還有“終日乾乾，與時(shí)偕行”，因此我們很容易把乾卦六爻按照初二三四五上這個(gè)順序納入甲乙丙丁戊己，因?yàn)橹挥羞@個(gè)順序，才體現(xiàn)了乾卦的“六位時(shí)成”或“與時(shí)偕行”。乾元是“大哉”，坤元是“至哉”，因此乾之終即坤之始，坤卦六爻按照初二三四五上這個(gè)順序納入天干就是己庚辛壬癸甲。這樣也就不難看出，乙與癸、丙與壬、丁與辛、戊與庚，它們?cè)瓉?lái)是同一個(gè)爻位，只是表示的時(shí)間不一樣，運(yùn)行的方向正好相反。我們把這種現(xiàn)象就叫“同位異時(shí)”。己在乾為上，在坤為初，我們把這種現(xiàn)象就叫“同時(shí)異位”。甲乙丙丁戊己這個(gè)順序我們叫“乾道”，己庚辛壬癸甲這個(gè)順序我們叫“坤道”?！扒馈迸c“坤道”合并叫“天道”，初二三四五上這個(gè)順序則叫“人道”。乾坤以后，天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂，中經(jīng)幾次特殊的卦變，到了蠱卦，蠱的六爻按照人道順序納入天干就是庚甲辛己癸壬。
蠱卦六爻的陰陽(yáng)是明顯的，但人們不知道卦體是一個(gè)球體，不知道二與四、三與五是兩個(gè)“蹺蹺板”，如果知道了這些，我們就很容易判定蠱卦是一個(gè)嚴(yán)重的整體失衡卦。假如我們知道了蠱卦六爻的天干，那么對(duì)于爻辭中提到的“父”、“母”、“子”、“考”等，也就不難明白說(shuō)的是哪個(gè)爻。蠱卦二爻為甲為“父”，這是一個(gè)強(qiáng)爻，是它阻塞了初爻在人道上的出路，給初爻以巨大壓力，所謂“父之蠱”就是指的這個(gè)爻造成的禍端。蠱初是個(gè)沒(méi)有出路的爻，就象是落在盆里的蟲子，往哪里爬也爬不上來(lái)，至二是合乎人道但不合地道，且隔著四個(gè)時(shí)間單位；至三是合乎天道但不合地道；至四合乎地道但正與天道犯頂；至五合乎地道但不合人道，且隔著三個(gè)時(shí)間單位?？傊浅踟臣葻o(wú)出路，也難支撐卦體，在這種情況下，唯一的選擇就是讓位，所謂“有子，考無(wú)咎”就是說(shuō)這個(gè)“考”要讓位于“子”。蠱三為辛，它就是“先甲三日”，也是初爻庚的“子”，當(dāng)著它變成丁以后，由三至初就成了天地皆合，這就是“后甲三日”。正是這個(gè)“丁”變成了臨卦初爻?，F(xiàn)在可知，“先甲三日，後甲三日”原來(lái)是提示卦變的，臨卦的“大君”就應(yīng)在“后甲三日”誕生，是它接替了“考”的位置，雖然沒(méi)有消除“父之蠱”，還是不能踐履人道，但以一個(gè)強(qiáng)爻執(zhí)政，畢竟可以保持卦體的穩(wěn)定。
在卦體上，天干不僅用于表示時(shí)間，表示先后、終始，它們還表示方位，比如說(shuō)用甲表示“下”，用己表示“上”，用乙癸表示“北”，用丙壬表示“東”，用丁辛表示“南”，用戊庚表示“西”。這些規(guī)定都是由乾坤卦所確定的，貫穿于六十四卦。這些規(guī)定，與爻的陰陽(yáng)沒(méi)有關(guān)系，比如說(shuō)“丙”為“東”，不管丙爻是陰是陽(yáng)，它都表示“東”，在“東”這個(gè)方位上，沒(méi)有“陰東”與“陽(yáng)東”的區(qū)分。天干不只是表示時(shí)間與方位，它們還表示多種事物或事物的性質(zhì)，比如說(shuō)蠱卦就是以甲為“父”，以己為“母”，不是傳統(tǒng)易學(xué)所說(shuō)的什么乾為父，坤為母，蠱卦中根本就沒(méi)有三爻卦的乾與坤。再比如丁辛表示“白”，戊庚表示“黃”，如此等等，這些規(guī)定也與陰陽(yáng)沒(méi)有關(guān)系。不是說(shuō)丁辛只有是陽(yáng)才表示“白”，是陰就不表示“白”。當(dāng)然在蠱卦中，正好是二為陽(yáng)，四為陰，說(shuō)二為“父”、四為“母”似乎與陰陽(yáng)有關(guān)，其實(shí)不是。蠱初是個(gè)陰爻，其身份是“考”，“考”當(dāng)然是男性，作為陰爻，只是說(shuō)它力量單薄、柔弱，不是說(shuō)它是個(gè)女性。這也就是說(shuō)，經(jīng)文中許多的取象依據(jù)的是天干。天干是時(shí)、位、象（數(shù)）的統(tǒng)一體，談到時(shí)必須知道是什么位，談到位必須知道是什么時(shí)，談到時(shí)位必須知道是個(gè)什么事物，這是個(gè)“三位一體”，難割難分。
天干可以說(shuō)是破解周易之迷的一把鑰匙，掌握了這包鑰匙，許多問(wèn)題可以迎刃而解；天干也是周易預(yù)斷的一個(gè)重要依據(jù)，不掌握天干，也就不能做出準(zhǔn)確的判斷。這種情況，用我們現(xiàn)在的話說(shuō)，就是具體的時(shí)間，具體的地點(diǎn)，具體的事件。或者說(shuō)具體的問(wèn)題，具體的分析，沒(méi)有這些東西，不要說(shuō)復(fù)雜的問(wèn)題，就是一個(gè)簡(jiǎn)單的問(wèn)題，也是沒(méi)有辦法判斷的。
對(duì)于天干學(xué)說(shuō)，不能說(shuō)歷史上沒(méi)有人探討，只是這些探討都脫離的真實(shí)的卦體，比如說(shuō)漢代京房所發(fā)明的納甲，依據(jù)的是八卦，如果是乾納甲壬，坤納乙癸，那么《文言》的“與時(shí)偕行”還怎么解釋？乾卦與坤卦的關(guān)系還怎么解釋？可悲的是，建立在京房納甲基礎(chǔ)上的“六爻鈉甲筮法”被一代又一代的人們傳承，被說(shuō)成是什么“正宗大法”，如何如何神奇，到今天還被多少人運(yùn)用，豈不知這種方法從一開始就背離了周易，是早該掃進(jìn)歷史垃圾堆里的東西。
【周易的預(yù)斷原理】（23）? 臨卦為什么“至于八月有兇”？
? ——周易預(yù)斷事例之十九
在周易的各種預(yù)斷事例當(dāng)中，沒(méi)有哪一條能象臨卦的“至于八月有兇”這樣明確，這樣大膽，這樣的引人入勝，同時(shí)又是這樣的難解。說(shuō)其明確，是因?yàn)檫@個(gè)預(yù)斷斷得干脆，沒(méi)有拖泥帶水、含混不清；說(shuō)其大膽，是因?yàn)檫@個(gè)預(yù)斷是那樣的有把握，直陳厲害，不避嫌疑。說(shuō)其引人入勝，是因?yàn)檫@個(gè)預(yù)斷有著那么大的誘惑力，讓人一定要問(wèn)個(gè)究竟。說(shuō)其難解，是因?yàn)槠駷橹?，所有?duì)這個(gè)預(yù)斷的解釋都讓人難以信服。
比方說(shuō)吧，在易學(xué)史上有這樣一種說(shuō)法，就是從六十四卦中選出十二個(gè)卦叫做“十二消息卦”，這十二個(gè)卦是復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤，分別代表十一、十二、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這十二個(gè)月。這樣臨卦就代表了十二月，觀代表八月，觀是臨的“綜卦”，是陰盛于陽(yáng)，所以兇險(xiǎn)。還有一種說(shuō)法是自十一月起，經(jīng)過(guò)八個(gè)月后是遯卦，遯與臨的關(guān)系是“錯(cuò)卦”，爻畫與臨相反，意義也相反，所以兇險(xiǎn)。關(guān)于臨卦為什么“至于八月有兇”？當(dāng)然還有一些別的說(shuō)法。我們說(shuō)，既然這里提到了觀與遯，那么在觀與遯的卦辭與爻辭中，總應(yīng)該有與臨卦的預(yù)言相對(duì)應(yīng)的辭句，但是仔細(xì)推敲觀與遯的卦辭與爻辭，怎么也找不到兇險(xiǎn)的辭句。另外，如果說(shuō)臨是代表著十二月，觀代表著八月，那么這應(yīng)當(dāng)是一個(gè)長(zhǎng)期預(yù)斷，從十二月到八月，其間隔著比較長(zhǎng)的時(shí)間，可是在周易卦序上，觀是緊排在臨后，兩卦之間并沒(méi)有間隔。如果說(shuō)“至于八月”就是經(jīng)過(guò)八個(gè)月，那么為什么這個(gè)八月的計(jì)算不從臨代表的十二月開始，而是從復(fù)代表的十一月開始？從復(fù)代表的十一月開始計(jì)算，經(jīng)過(guò)八個(gè)月的確是遯卦，但遯所代表的月份卻是六月，不是八月，這些說(shuō)法都是沒(méi)有說(shuō)服力的。
作為一個(gè)嚴(yán)謹(jǐn)體系的周易，在運(yùn)用天干的過(guò)程中，時(shí)間單位是不受限制的，一個(gè)時(shí)間單位可以代表一個(gè)月，也可以代表一日或一年。但是作為時(shí)間順序，是不能夠斷裂、顛倒的，周易卦序的編排，就體現(xiàn)了這些原則。如果是單看“至于八月有兇”這句卦辭，我們除了肯定臨卦是在八月以前這一點(diǎn)外，別的什么也不能肯定，因?yàn)槿绻R卦是代表著八月以后的卦，那么“至于八月有兇”就是“馬后炮”，是徹頭徹尾的廢話。
周易雖然沒(méi)有明確指出臨卦究竟代表著哪個(gè)月，但我們還是可以從經(jīng)文中找出一些端倪的，比如說(shuō)坤卦，坤初講“履霜，堅(jiān)冰至?！保こ醪](méi)有明確指出它是何年何月何日，但從“履霜，堅(jiān)冰至”這句話可以推斷出它是一個(gè)由秋及冬的季節(jié)。乾與坤合并是一個(gè)完整的周期，如果坤卦反映的是由秋及冬，那么乾卦反映的就應(yīng)當(dāng)是由春及夏。再比如小畜上爻講“月幾望”，小畜卦也沒(méi)有明確說(shuō)是某月，但從“月幾望”這句爻辭推斷，小畜上一定是接近農(nóng)歷十五或剛剛超過(guò)十五的日子，接近就是“幾”，剛剛超過(guò)就是“既”。這些都可以看作是周易的時(shí)間坐標(biāo)。
根據(jù)周易所提供的時(shí)間坐標(biāo)，我們的推斷是這樣的：
1、假定一個(gè)爻代表一日，三十日為一個(gè)月，十個(gè)月為一年，多出來(lái)的兩個(gè)月用十之一和十之二表示。在我國(guó)的古歷中，有“十月歷”之說(shuō)。
2、設(shè)乾卦初爻為甲子為四月四日。這是根據(jù)在天數(shù)與地?cái)?shù)的十種組合當(dāng)中，天數(shù)為四是陽(yáng)爻的開始。
知道了乾初為甲子四月四日，照此推算，小畜上就是丙午，也就是五月十六日，剛剛超過(guò)十五，所以小畜上應(yīng)當(dāng)是個(gè)“月既望”。再照此推算，到臨卦初爻為丁酉七月七日，至復(fù)上為辛酉八月一日，復(fù)上辭為“迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國(guó)君兇，至于十年不克征?！边@正是臨卦預(yù)測(cè)的結(jié)局，精確到一天也不差。
或問(wèn)，何以肯定復(fù)上就是臨初的結(jié)局呢？我們說(shuō)原來(lái)復(fù)上與臨初是同一個(gè)爻位，臨初是一位新登基的“大君”，它是頂替父親接班上任的，可惜的是它與父親一樣也面臨著一個(gè)“父之蠱”的問(wèn)題。臨卦的“至于八月有兇”這個(gè)判斷是建立在對(duì)臨卦內(nèi)部矛盾分析的基礎(chǔ)上的，臨卦的主要矛盾是初與二，初的身份是“大君”，二的身份是“王”，如果我們用一句話來(lái)概括臨卦的形勢(shì)，那就是“天有二日”，或者是“國(guó)有二君”，這個(gè)矛盾是非解決不可的。臨初的日子比乃父要好一些，這是因?yàn)樗莻€(gè)強(qiáng)爻，有支撐卦體的能力，所以臨初辭講“咸臨，貞吉?！薄跋膛R”是說(shuō)全面地、整體地“臨”，這是因?yàn)樗诔跷?，有著牽一發(fā)而動(dòng)全身的功能；“貞吉”是說(shuō)保持穩(wěn)定吉祥。臨二是天元甲，在臨卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，其“噴發(fā)”能力所及，也是影響全體，所以也是“咸臨”，與初爻不同是“吉，無(wú)不利?！薄凹笔钦f(shuō)臨卦中的任何爻也不能對(duì)它構(gòu)成傷害，“無(wú)不利”是說(shuō)它依照天道可至上，依照地道可至初，依照人道可至三，可以說(shuō)是所向披靡。臨初除了原位固守以外，還有一個(gè)選擇是至五，所以五爻辭有“知臨，大君之宜”的說(shuō)法，但是此行也有問(wèn)題，一是動(dòng)而容易失位，二是五爻如果變強(qiáng)，兩個(gè)時(shí)間單位以后也會(huì)給初爻帶來(lái)威脅。二爻有多種選擇，但最佳的選擇是至上，上爻如果變強(qiáng)，不會(huì)影響卦體的平衡。
臨卦“原始反終”變成觀卦，臨初變觀上，觀上辛再至觀五甲是既合人道，也合地道，所以爻辭講“觀我生，君子無(wú)咎?！?/p>
觀卦“原始反終”變成噬嗑卦，觀五也即臨二由陽(yáng)變陰，觀初與三由陰變陽(yáng)，一是表明臨卦中的“天有二日”問(wèn)題已經(jīng)解決，二是隨著臨上和臨四由弱變強(qiáng)，初爻好比戴上了枷鎖，失去了行動(dòng)的自由，所以噬嗑初講“屨校滅趾，無(wú)咎?！边@個(gè)噬嗑初就是臨初。
噬嗑“原始反終”變成賁卦，噬嗑初也就變成了賁上，賁上辭為“白賁，無(wú)咎。”其實(shí)它就是賁四辭講的“白馬翰如”，有了自由的天空，失去了塌實(shí)的大地。
賁卦“原始反終”變成剝卦，賁三上兩個(gè)爻由陽(yáng)變陰，一方面是卦體由失衡變成平衡，另一方面也表明臨卦的“大君”進(jìn)一步被削弱。剝初還是擔(dān)負(fù)著支撐卦體的任務(wù)，但已經(jīng)不象臨初“貞吉”，也不象噬嗑初“無(wú)咎”，而是“剝床以足，蔑貞兇。”“蔑貞兇”就是輕蔑穩(wěn)定就兇險(xiǎn)，因?yàn)閯冐缘膽B(tài)勢(shì)就相當(dāng)于用一個(gè)細(xì)桿子支著一塊大石頭。這表明初爻已經(jīng)失去了支撐卦體也即主宰社稷的能力。
剝卦“原始反終”變成復(fù)卦，強(qiáng)大的復(fù)初既有穩(wěn)定卦體的能力，也有發(fā)展的能力，取代復(fù)上成為“大君”就成了必然，而復(fù)上這個(gè)在臨卦中登基的“大君”下野也成了必然，它不僅失去了“君位”，甚至還失去了怔伐的能力，所以爻辭說(shuō)是“迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國(guó)君兇，至于十年不克征。”
以上可以看做是臨初執(zhí)政時(shí)期的一個(gè)日程表，這個(gè)日程表正著看就是預(yù)測(cè)，倒著看就是歷史。作為預(yù)測(cè)，它完全是建立在對(duì)臨卦的態(tài)勢(shì)的分析的基礎(chǔ)上，沒(méi)有對(duì)臨卦中存在的各種矛盾的正確認(rèn)識(shí)與把握，就沒(méi)有這個(gè)預(yù)斷。需要說(shuō)明的是，臨初自丁酉七月七日登基，到辛酉八月一日“有兇”，似乎只當(dāng)了二十四天的“大君”，其實(shí)不是這樣，我們知道天干作為時(shí)間單位，可以是一日，也可以是一月或一年，合理的解釋是臨初自丁酉年七月七日登基，到辛酉年八月一日“有兇”，再到乙丑年無(wú)妄初正式登基，應(yīng)當(dāng)說(shuō)臨初在位二十八年，當(dāng)其在位二十四年的時(shí)候，時(shí)至八月遇到了兇險(xiǎn)，所以這個(gè)預(yù)斷也就不是僅僅說(shuō)了二十四天后的事，而是說(shuō)了二十四年后的事，那些不相信周易能夠預(yù)測(cè)的人們，你們不妨把臨卦的形勢(shì)認(rèn)真分析一下，看看能不能得出與易作者相同的結(jié)論。
【周易的預(yù)斷原理】（24）? 觀察的性質(zhì)與條件
? ——周易預(yù)斷事例之二十
觀察的意義，在《系辭》中多有論述，如“聖人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇”，“仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故”，“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻”，“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”如此等等，大體說(shuō)來(lái)，觀是根本，是基礎(chǔ)，沒(méi)有對(duì)客觀事物的觀察，就沒(méi)有周易，“觀”的一個(gè)成果就是“象”，象就是對(duì)客觀事物的形容，有了這些象，再觀察這些象的聯(lián)系，也就是“觀其會(huì)通”，找出規(guī)則或規(guī)律，這樣也就可以用文字做出判斷。這就是觀察的意義。
六十四卦中專有一個(gè)“觀”卦，也可以說(shuō)這個(gè)卦是專門講觀察的，探討周易中的預(yù)斷原理，不能不了解觀卦的內(nèi)容。
觀卦是臨卦的“覆卦”，也是一個(gè)失衡卦。與臨不同的是觀雖然是個(gè)失衡卦，但又是一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦，這是因?yàn)槲遑撑c初爻之間是個(gè)“天地相?！?。觀卦的天道是癸庚己壬甲辛，三爻是開端，五爻是終結(jié)。掌握了這些內(nèi)容，我們也就可以了解卦辭與爻辭的意義。
觀卦的文字不長(zhǎng)，但用了許多的象，這里我們不妨先把觀卦的卦辭與爻辭錄出：
觀：盥而不薦，有孚颙若。
初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。
六二，窺觀，利女貞。
六三，觀我生，進(jìn)退。
六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。
九五，觀我生，君子無(wú)咎。
上九，觀其生，君子無(wú)咎。
從這些文字可以看出，這里的象有“童”、“小人”、“君子”、“女”、“我”、“國(guó)”、“光”、“賓”、“王”等，廣義地說(shuō)，“盥而不薦”、“有孚颙若”、“窺”、“生”、“進(jìn)退”等，也都是象。從這個(gè)意義上說(shuō)，觀卦（以及其它所有的卦）就是一個(gè)“象群”，如果我們要認(rèn)識(shí)這個(gè)“象群”的話，那么首先一點(diǎn)就是必須承認(rèn)這些象都是客觀存在的，客觀世界里有這些事物，易作者用符號(hào)和文字把它們集中到這個(gè)卦里來(lái)，這些象不是簡(jiǎn)單的實(shí)例，不是枝節(jié)之論，而是事物的本身。這就是觀察的客觀性，
其次，就是尋求象與象之間的聯(lián)系，每一個(gè)象都不是孤立的，例如談到“童”就應(yīng)當(dāng)想到“叟”，談到“女”就應(yīng)當(dāng)想到“男”，談到“我”就應(yīng)當(dāng)想到“周圍”，談到“賓”就應(yīng)當(dāng)想到“主”，談到“王”就應(yīng)當(dāng)想到“民”，如此等等。但這還只是概念上的聯(lián)系，重要的是要弄清為什么初爻要說(shuō)“童”，二爻要說(shuō)“女”，可不可以倒置？比方說(shuō)把三爻的爻辭改放在初爻，如此等等，這就不是概念上想到想不到的問(wèn)題，而是從象的性質(zhì)、規(guī)定等方面去理解，從卦的整體性和全面性上去理解。只有把這些象與象之間的種種聯(lián)系都搞清楚，才能說(shuō)對(duì)觀卦有了一個(gè)整體的或全面的認(rèn)識(shí)，這就是觀察的全面性。
第三，注重從運(yùn)動(dòng)、發(fā)展與變化的角度觀察。每一個(gè)爻都是過(guò)程中的一個(gè)階段，都處在運(yùn)動(dòng)、發(fā)展與變化當(dāng)中，是主動(dòng)還是被動(dòng)？是朝著什么方向？是原因還結(jié)果？如此等等，這就是觀察的系統(tǒng)性或邏輯性。
觀察的客觀性、全面性和系統(tǒng)性，是觀察的一般性質(zhì)，一般要求，除了這些一般性質(zhì)、一般要求，觀卦還對(duì)觀察有一些特殊的規(guī)定，反映了觀察的一些特殊性質(zhì)，比如：
1、觀察的立場(chǎng)問(wèn)題，觀察有個(gè)站在什么立場(chǎng)上的問(wèn)題，有一個(gè)觀察的角度問(wèn)題，同一個(gè)事物，站的立場(chǎng)不同，觀察的角度不同，得到的“象”就不一樣，甚至可能完全相反。比方說(shuō)初爻，站在“小人”的立場(chǎng)上那就是“無(wú)咎”，站在“君子”的立場(chǎng)上那就是“吝”。再比如初爻為“童觀”，二爻為“窺觀”，這里的差別也是因?yàn)榱?chǎng)不同。
2、觀察的順序問(wèn)題。觀察的順序就是人道，初二三四五上，反映在卦體上就是下前右后左上，六十四卦皆然。但這個(gè)順序不一定就是六爻在時(shí)間上的先后順序，六十四卦除了乾卦與坤卦，所有的卦天道與人道都發(fā)生了錯(cuò)亂。
3、觀察必須在明暗對(duì)比當(dāng)中才能進(jìn)行。履卦三爻講“眇能視”，我們說(shuō)這個(gè)“眇能視”說(shuō)的不是瞎一只眼也能看，而是說(shuō)“視”要有明暗對(duì)比，在絕對(duì)光明或者絕對(duì)黑暗當(dāng)中，那是什么東西也看不到的。觀卦有陰有陽(yáng)，具備觀察的條件。
4、處在對(duì)立位置上的爻彼此是不能直接觀察的，比如說(shuō)初與上、二與四、三與五，這些爻處在對(duì)立位置，彼此就不能相互觀察。觀初講“童觀”，就是因?yàn)樗苯佑^察不到上爻，當(dāng)然上爻的“光”也不能直接傳遞到初爻，這是一個(gè)“燈下黑”。
5、觀察有方向性。如果不是運(yùn)動(dòng)，那么觀察也就不能同時(shí)看到周圍的一切，更不能看到全體。只能看到一點(diǎn)一線。
6、光的傳播有收有放，有直射，也有衍射。所謂收放是說(shuō)在六爻當(dāng)中，必定有一個(gè)爻“只放不收”，還有一個(gè)爻“只收不放”，其它爻則是“可收可放”。觀三就是一個(gè)“只放不收”的爻，人們可以感受它，但不能觀察它；觀五是個(gè)“只收不放”的爻，人們可以觀察它，但不能感受它。觀五是個(gè)陽(yáng)爻，但它的“光”卻不外泄，盡管初爻與之為鄰，卻看不到它的“光”。上爻是個(gè)“可收可放”的爻，二爻可以直接對(duì)它觀察，但由于是以陰視陽(yáng)，所以叫“窺觀”，上爻的“光”直射四爻，但由于五爻有吸納能力，因此“光”在這里有一個(gè)轉(zhuǎn)彎，由直射變成衍射。爻辭把這種情況就形容為“觀國(guó)之光，利用賓于王?！奔此呢硰纳县衬抢锝鑱?lái)了“光”，轉(zhuǎn)送給五爻。
7、反觀與正觀。觀有方向性，“光”也有方向性，如果是逆光觀察，那就是反觀，如果是順光觀察，那就是正觀。觀二對(duì)上是順觀，雖然是“窺觀”，但卻是正觀，好比是站在探照燈的后面看。觀三是個(gè)“只放不收”的爻，它對(duì)自身的觀察就是反觀。觀五是個(gè)“只收不放”的爻，它對(duì)自身的觀察便是正觀。上爻與五爻沒(méi)有時(shí)間上的直接聯(lián)系，但因?yàn)榭梢浴把苌洹钡轿遑?，所以這個(gè)觀察也算是正觀。
觀察是一種主觀上的行為，但這種行為不是沒(méi)有條件的，可以不受制約的。上面我們談到的觀察的一些性質(zhì)、規(guī)定與條件，其實(shí)這還只是一部分，甚至是很小的一部分，還有更多的內(nèi)容需要探討。時(shí)下人們常說(shuō)什么“多層次”、“多角度”、“全方位”，但對(duì)什么是“多層次”、“多角度”、“全方位”缺少一個(gè)明確解釋。從周易的觀點(diǎn)看，初爻為一個(gè)層次，二三四五爻為一個(gè)層次，上爻為一個(gè)層次，這三個(gè)層次就是“多層次”。六爻當(dāng)中，每一個(gè)爻的周邊都有四個(gè)爻，這也就是說(shuō)一個(gè)爻可以有四個(gè)角度，六個(gè)爻就有二十四個(gè)角度，這就是“多角度”，當(dāng)然具體到一個(gè)爻還有一個(gè)正觀反觀的問(wèn)題。什么是“全方位”呢？原來(lái)六爻就是“全方位”，這六個(gè)方位多了不行，少了不可。當(dāng)然說(shuō)到爻的運(yùn)動(dòng)方向，這里還有天道走向、地道走向和人道走向的區(qū)分。這些內(nèi)容雖然也比較復(fù)雜，但總比“多層次”、“多角度”、“全方位”的空洞要求要顯得具體，也更有可操作性。
【周易的預(yù)斷原理】（25）? “金矢”與“黃金”
? ——周易預(yù)斷事例之二十一
“金矢”與“黃金”這兩個(gè)象出現(xiàn)在噬嗑卦，讓我們先把噬嗑卦的卦辭與爻辭錄出：
噬嗑：亨，利用獄。
初九，屨校滅趾，無(wú)咎。
六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。
上九，何校滅耳，兇。
? ? 噬嗑卦的象有很多，但說(shuō)到卦象那就是噬嗑，“噬”是咬，“嗑”是上顎與下顎合攏，有將東西咬碎的意思。噬嗑初上為陽(yáng)，象征兩顎，中間的爻則是被咬的東西，這是一個(gè)卦象。由于三道的錯(cuò)亂，噬嗑卦中的諸爻行動(dòng)都很困難，也可以說(shuō)沒(méi)有多少自由，所以初上兩爻又象征“?！保布醇湘i一類刑具，所以噬嗑卦的另一個(gè)卦象就是“獄”。兩個(gè)卦象都是對(duì)噬嗑卦的形容，反映噬嗑卦的某些特征，它們并行不悖，不是誰(shuí)包含著誰(shuí)，兩個(gè)卦象之間可以說(shuō)沒(méi)有關(guān)系。
“金矢”與“黃金”是兩個(gè)爻象，這兩個(gè)爻象，既與噬咬沒(méi)有關(guān)系，也與“用獄”沒(méi)有關(guān)系。臘肉、乾肉、乾胏是噬咬的對(duì)象，“金矢”與“黃金”則不是，屨校、何校是受刑，“金矢”與“黃金”也不是刑具。那么為什么在噬嗑卦中會(huì)有這么兩個(gè)爻象呢？原來(lái)它們所要表達(dá)的是一個(gè)特定爻的性質(zhì)及其與其它爻的關(guān)系。
“黃”字最先出現(xiàn)在坤卦，坤五講“黃裳，元吉”，“金”字最先出現(xiàn)在蒙卦，蒙三講“見金夫”。我們說(shuō)經(jīng)文中不論是“黃”還是“金”，都與一個(gè)特定的爻位有關(guān)，這個(gè)爻位用天干表示就是戊或庚，戊和庚是同一個(gè)爻位。噬嗑卦的五爻為戊，所以這個(gè)爻的爻象就是“黃金”?！敖鹗浮庇质窃趺椿厥履兀吭瓉?lái)噬嗑卦的的四爻為己，按照天道戊的運(yùn)行方向是己，如果是五爻至四，那么對(duì)四爻而言，黃金就變成了金矢。蒙卦二爻為庚為陽(yáng)，三爻為陰為甲，蒙二至三合乎人道，所以對(duì)三爻而言就成了“見金夫”。從這里我們可以看出，周易的取象有一個(gè)規(guī)則，這就是用天干表示爻位，具體說(shuō)就是用戊或庚表示同一個(gè)爻位，這個(gè)爻位根據(jù)坤卦的提示也就是“西”。在取象上就是“黃”或“金”，這里與爻的陰陽(yáng)沒(méi)有關(guān)系。當(dāng)然這個(gè)爻位的取象也不限于“黃”或“金”，比如噬嗑五的另一個(gè)象就是“乾肉”，這個(gè)“乾肉”的意義有三層，一是表示它是上下兩爻當(dāng)中的“食物”，二是與“乾胏”相對(duì)表示它是個(gè)比較柔軟的食物，三是與“臘肉”相對(duì)表示它是秋天的食物，因?yàn)橹谱髋D肉的季節(jié)在冬節(jié)，一般是春天食用，而乾肉則是秋天食用，說(shuō)明天干之“戊”還表示“秋”，相對(duì)于秋而言，丙則表示春。乙表示冬，丁表示夏。經(jīng)文中沒(méi)有春夏秋冬四個(gè)字，透過(guò)“臘肉”、“乾肉”這些象，我們可以了解周易取象的一些規(guī)則。乙丙丁戊都有個(gè)“同位異時(shí)”的問(wèn)題，這里只說(shuō)乙丙丁戊，不包括庚辛壬癸，按照坤卦“履霜，堅(jiān)冰至”的提示，庚辛壬癸是一個(gè)由秋及冬的季節(jié)。
掌握周易的取象規(guī)則是非常重要的，它不僅可以幫助我們準(zhǔn)確的理解辭義，也幫助我們了解傳統(tǒng)易學(xué)的失誤在哪里。比如說(shuō)五行學(xué)說(shuō)，這個(gè)學(xué)說(shuō)到底與易有沒(méi)有關(guān)系？是個(gè)什么關(guān)系？這是一個(gè)在探討周易的預(yù)斷原理時(shí)，不可回避的問(wèn)題。
“五行”一詞，最早出現(xiàn)在《尚書》的《甘誓》與《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命”?！逗榉丁分袆t指出“鯀矱洪水，汩陳其五行；帝乃震怒，不畀洪范九疇……鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！苯?jīng)過(guò)后世的發(fā)揮，主要是生克理論，還有方位等等，逐步演變成一個(gè)龐大的五行學(xué)說(shuō)。這里我們不準(zhǔn)備探討這個(gè)學(xué)說(shuō)的內(nèi)涵與得失，只就五行學(xué)說(shuō)與周易的關(guān)系做些探討。
在周易的取象中，可以肯定有“金”這個(gè)象，而這個(gè)象又與特定的一個(gè)爻位有關(guān)，具體說(shuō)就是戊或庚。經(jīng)文中還有“木”字，如困卦初爻講“臀困于株木”，漸卦四爻講“鴻漸于木”，困初為丁，漸四為己，這表明“木”與特定的爻位或天干沒(méi)有關(guān)系。經(jīng)文中沒(méi)有“水”、“火”、“土”三個(gè)字，當(dāng)然與“水”、“火”、“土”有關(guān)系的象有很多，但這些象也與特定的爻位或天干沒(méi)有關(guān)系，這說(shuō)明周易中沒(méi)有運(yùn)用五行學(xué)說(shuō)，或者是還沒(méi)有形成完備的五行學(xué)說(shuō)。那么五行學(xué)說(shuō)是怎樣與周易扯上關(guān)系的呢？主要有三個(gè)途徑。
一、五行與八卦相結(jié)合。所謂八卦，也就是三爻卦。如把三爻卦的乾、兌歸為“金”；震、巽歸為“木”；坤、艮歸為“土”；離為“火”；坎為“水”。我們且不說(shuō)這種結(jié)合缺少根據(jù)與說(shuō)服力，只說(shuō)六爻卦不是兩個(gè)三爻卦的重合，而是八個(gè)三爻卦的總和，就可以斷定五行與八卦的結(jié)合是極其荒謬的。
二、把五行納入天干，把八卦也納入天干。比如說(shuō)甲和乙為“木”；丙和丁為“火”；庚和辛為“金”；壬和癸為“水”；戊和己為“土”。八卦的天干則是乾為甲壬，坤為乙癸；艮為丙；兌為??；坎為戊；離為己；震為庚；巽為辛。
三、把五行納入方位，把八卦也納入方位。如“木”表示東方；“火”表示南方；“土”表示中央；“金”表示西方：“水”表示北方。八卦的方位則有兩種，一種是乾為南，坤為北，離為東，坎為西，兌為東南，震為東北，巽為西南，艮為西北，這是所謂的“先天八卦方位”；還有一種是離為南，坎為北，震為東，兌為西，巽為東南，艮為東北，坤為西南，乾為西北，這是所謂的“后天八卦方位”。
傳統(tǒng)易學(xué)就是通過(guò)這樣一些方式，試圖把五行學(xué)說(shuō)納入周易體系。這些嘗試雖然不知耗盡了多少人腦汁，結(jié)果卻是漏洞百出，矛盾重重。單看五行生克，似乎能自圓其說(shuō)，比如金克木，木克土、土克水、水克火、火克金；金生水、水生木、木生火、火生土，土生金。但是當(dāng)把五行與八卦、天干和方位相結(jié)合時(shí)，不可避免地出現(xiàn)了一個(gè)數(shù)字不對(duì)應(yīng)的問(wèn)題，比如說(shuō)五行有五個(gè)，八卦有八個(gè)；天干有十個(gè)，憑什么有的一個(gè)八卦有一個(gè)“行”，有的卻需兩個(gè)八卦合用一個(gè)“行”？至于方位更是混亂不堪。比如算命先生們常說(shuō)的“甲乙東方木”，如果說(shuō)這個(gè)規(guī)定是正確的話，那么甲怎么又表示乾，既然乾用甲來(lái)表示，那么乾也就表示“東”和“木”，顯然這個(gè)規(guī)定和乾表示“金”和“南”或“西北”又相矛盾。其實(shí)最大的矛盾是，五行有五個(gè)，而六爻卦有六個(gè)爻，無(wú)論如何，五個(gè)和六個(gè)是沒(méi)有辦法統(tǒng)一起來(lái)的。從方位的角度講，六爻就是“六合”、“六端”，是上下前后左右或上下東西南北，這是一個(gè)“全方位”，是不能多也不能少的，多了是多余，少了是不足。當(dāng)然在日常生活中，我們也有用平面定位的方法，比如說(shuō)把一個(gè)平面分為東西南北中，這只是為了方便，不能忘記的是在東西南北中以外，還有一個(gè)上與下的問(wèn)題。沒(méi)有了上與下，這種平面的定位，可以是五個(gè)，也可以是四個(gè)、八個(gè)、二十四個(gè)、三百六十個(gè)，等等，可以多到無(wú)限，但怎么定位也是一個(gè)片面的定位，不是“全方位”，“全方位”也可以多到無(wú)限，但有六個(gè)就夠了。
把五行納入周易是一條行不通的路，是一條死路。用五行學(xué)說(shuō)根本解釋不了經(jīng)文，也就是說(shuō)它違背了周易的取象原則、定位原則以及納甲原則，當(dāng)然更是背離了周易的預(yù)斷原理?？杀氖沁@種背離周易原則的理論、方法在今天還橫行天下。
我們說(shuō)把五行納入周易是一條行不通的路，但不是說(shuō)周易中沒(méi)有定位，沒(méi)有納甲，只是說(shuō)周易中定位、納甲與五行不同。甚至周易中也有生克原理，但不是什么“金克木”、“火生土”之類。比如說(shuō)噬嗑五為戊為“金”，四為己，按照天干順序是戊“生”己，沒(méi)有戊就沒(méi)有己，但因?yàn)樗奈逯g是個(gè)“天人相悖”，所以這個(gè)“生”就變成了“克”，從靜止的角度看是“金”，一運(yùn)動(dòng)起來(lái)就成了“矢”，所以四爻才說(shuō)“得金矢”。四爻己的一個(gè)取象是“木”，如漸四為己，爻辭講“鴻漸于木”，噬嗑五爻對(duì)四爻的傷害可以叫“金克木”，但是己還有個(gè)取象是“石”，豫二的“介于石”和困三的“困于石”都是指的己，可見己也不是單指“木”，當(dāng)然也不是什么“中央土”。如果只根據(jù)漸四的“鴻漸于木”就把己爻確定為“木”的話，那么漸五戊也不是“金”，而是“桷”，漸四講的“或得其桷”，這個(gè)“桷”就是指的五爻戊，可見把戊庚規(guī)定為“金”也不是絕對(duì)的。
【周易的預(yù)斷原理】（26）? 賁三為何“永貞吉”？
? ——周易預(yù)斷事例之二十二
賁卦三爻講“賁如濡如，永貞吉?！?，“永貞吉”是什么意思？為什么賁卦三爻要說(shuō)“永貞吉”？這是本文要探討的一個(gè)問(wèn)題。讓我們先把賁卦的卦辭與爻辭錄出：
賁：亨。小利有攸往。
初九，賁其趾，舍車而徒。
六二，賁其須。
九三，賁如濡如，永貞吉。
六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九，白賁無(wú)咎。
賁卦是噬嗑卦的“覆卦”，同噬嗑一樣，也是一個(gè)失衡卦，與噬嗑不同的是，噬嗑是個(gè)靜態(tài)失衡卦，賁是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦。賁卦的天道是癸庚己壬甲辛。
“賁”字通常的解釋是“飾”，如《說(shuō)文》講“賁，飾也?！庇醒b飾、打扮、修飾的意思。其實(shí)賁的本義應(yīng)當(dāng)是“噴”、“奔”，至于這種噴發(fā)、奔騰對(duì)環(huán)境造成什么樣的影響，比如說(shuō)文飾、修飾等等，那應(yīng)當(dāng)是引申義。為什么說(shuō)賁的本義是“噴”是“奔”呢？這是根據(jù)賁卦三爻的性質(zhì)確定的。賁卦三爻是賁卦在天道上的開端，具有“只出不入”的性質(zhì)，本身又是一個(gè)陽(yáng)爻，具有強(qiáng)大的噴發(fā)能力，正是這種性質(zhì)，我們才把它的本義確定為“噴”、“奔”。三爻的“噴”、“奔”，勢(shì)必給其它爻帶來(lái)各種影響，這種影響也可以叫“飾”，但“飾”不是賁的本義。
賁三具有強(qiáng)大的噴發(fā)能力，但卻是三道分途，依照天道當(dāng)至二，依照地道當(dāng)至初，依照人道當(dāng)至四，二爻與四爻是陰爻，無(wú)力阻擋三爻的噴發(fā)，初爻雖然是個(gè)陽(yáng)爻，但其天道與地道方向是五，這可以理解為無(wú)意阻擋三爻的噴發(fā)。賁三有著這么多的選擇，而且是所向披靡，從釋放能量的角度，從擴(kuò)大影響、推動(dòng)諸爻的運(yùn)動(dòng)與交流的角度看，應(yīng)當(dāng)是個(gè)“無(wú)不利”，但是三爻的噴發(fā)也存在著一些問(wèn)題，如果是依照天道至二，那就正與人道相悖，對(duì)于二爻而言是“賁其須”，這是一個(gè)不以二爻意志為轉(zhuǎn)移的必然，對(duì)三爻來(lái)說(shuō)則是“賁如濡如”，雖然這里有個(gè)陰陽(yáng)和合，但卻不體面，就象是衣服被弄濕。如果是至初，雖然合乎地道，但初爻也是個(gè)陽(yáng)爻，且三初之間隔著四個(gè)時(shí)間單位。如果是至四，這雖然合乎人道，但三四之間也隔著三個(gè)時(shí)間單位，四爻辭講“賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。”“匪寇婚媾”是說(shuō)三爻的到來(lái)合乎人道，不是賊寇，是求婚?！百S如皤如”是說(shuō)年歲不相當(dāng)，好比是一位百發(fā)蒼蒼的老叟來(lái)追求少女?！鞍遵R翰如”則是說(shuō)四爻還有它的“意中人”，也就是賁上。這些都是對(duì)三爻行動(dòng)不利的一些地方。
其實(shí)，對(duì)三爻的行動(dòng)最大的不利還不在于它走什么道，而在于它的行動(dòng)對(duì)卦體帶來(lái)的影響。我們知道，賁卦雖然是個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦，但這個(gè)失衡卦主要是由兩個(gè)原因造成的，一個(gè)是三強(qiáng)五弱，三爻有迫初之勢(shì)，另一個(gè)就是初爻至五既合地道，也合天道。三爻迫初由于不合時(shí)宜，因此對(duì)初爻來(lái)講只是一個(gè)潛在的威脅。初爻至五叫做“舍車而徒”，這個(gè)行動(dòng)有動(dòng)而失位的危險(xiǎn)，但五爻為甲，這個(gè)爻有個(gè)說(shuō)變就變的性質(zhì)，一旦激活，立刻就會(huì)對(duì)初爻發(fā)生反作用，所以初爻也就沒(méi)有失位的危險(xiǎn)。在這種情況下，卦體能夠保持穩(wěn)定，諸爻也能相安。假定是三爻發(fā)動(dòng)，不管是走什么道，總要對(duì)上爻產(chǎn)生影響，有著強(qiáng)大勢(shì)能的上爻就會(huì)象山頂上石頭，滑向初爻。初爻則象深谷那樣，接納來(lái)者，充實(shí)自己，卦體雖然會(huì)變成平衡卦，但三、上兩個(gè)陽(yáng)爻的力量將被消弱。這就是三爻不宜有所行動(dòng)、有所作為的原因。爻辭把這個(gè)選擇就叫“永貞吉”。
“永貞吉”換句話也就是“蔑貞兇”。事實(shí)上，正是三爻的發(fā)動(dòng)，使得賁卦變成了剝卦，剝卦是一個(gè)極其微妙的平衡卦，六十四卦要說(shuō)哪個(gè)爻最強(qiáng)大？那就是剝上，剝上不僅是一個(gè)純陽(yáng)爻，而且位居最上，勢(shì)能最大，剝卦的態(tài)勢(shì)如果打個(gè)比方，那就是一根細(xì)干子頂著一塊大石頭。賁三到剝卦變成了剝四，這個(gè)變化不只是由陽(yáng)變陰，也由“只出不入”變成了“只入不出”，或者說(shuō)由“噴發(fā)”變成了“承受”。剝四的爻辭是“剝床以膚，兇。”這個(gè)“兇”不是來(lái)自其它陰爻，主要是來(lái)自懸在它頭上的大石頭。這就是賁三行動(dòng)的一個(gè)結(jié)局。
賁三的“永貞吉”啟示我們，預(yù)斷必須考慮當(dāng)事者的能力與性質(zhì)，更要綜合考慮它的環(huán)境，考慮它的行動(dòng)給環(huán)境可能帶來(lái)的影響。沒(méi)有這些考慮的預(yù)斷，只能是妄斷、胡斷。
“貞”字的意思就是穩(wěn)定、穩(wěn)固、靜止，也就是不行動(dòng)、不作為。在傳統(tǒng)易學(xué)當(dāng)中，有不少人把“貞”字解釋為“占卜”、“卜問(wèn)”，這種理解在今天還有很大的市場(chǎng)，人們?yōu)槭裁床幌胍幌?，如果“貞”字真的是“卜?wèn)”，那么“永貞”就是永遠(yuǎn)地卜問(wèn)，不停地卜問(wèn)，試問(wèn)這樣的“卜問(wèn)”，無(wú)論是對(duì)問(wèn)者還是對(duì)答者，恐怕都會(huì)受不了的，更不要說(shuō)什么吉祥了。
【周易的預(yù)斷原理】（27）? 剝卦中的“床”是個(gè)什么樣的床？
? ——周易預(yù)斷事例之二十三
上文談到，在六十四卦中要說(shuō)哪個(gè)爻最強(qiáng)大？那就是剝上，剝上不僅是個(gè)純陽(yáng)爻，而且位居最上，勢(shì)能最大，剝卦的態(tài)勢(shì)如果打個(gè)比方，那就是一根細(xì)干子頂著一塊大石頭，所以剝卦是一個(gè)極其微妙的平衡卦，即卦體雖然平衡，但稍有晃動(dòng)，卦體就有可能坍塌，這就是剝卦的態(tài)勢(shì)。但是剝卦的爻辭并沒(méi)有象我們上面那樣比方，而是把剝卦比喻為“床”，“床”可以說(shuō)就是剝卦的卦象。那么剝卦中的“床”到底是個(gè)什么樣的床呢？這是本文要探討的一個(gè)問(wèn)題。
讓我們先把剝卦的卦辭與爻辭錄出：
剝：不利有攸往。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
六三，剝之，無(wú)咎。
六四，剝床以膚，兇。
六五，貫魚以宮人寵，無(wú)不利。
上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
從爻辭中可以看出，剝卦有三個(gè)地方提到“床”，一是初爻講“剝床以足”，二是二爻講“剝床以辨”，三是四爻講“剝床以膚”。“足”容易理解，它是指的床的支撐部位?！氨妗焙汀澳w”不大容易理解，“辨”是床的哪個(gè)部位呢？床有“膚”嗎？通常的解釋是，剝卦中的床，就是人們睡覺(jué)用的床，“辨”是床身與床足分辨之處，“膚”則是人的皮膚。剝卦的主旨是陰滅陽(yáng)，當(dāng)著剝落床足，床就面臨坍塌，繼續(xù)剝落床辨，直至傷及人的皮膚，所以初、二、四爻都有“兇”字。實(shí)際上剝卦中的“床”，并不是供人們睡覺(jué)的床，“辨”也不是床身與床足分辨之處，“膚”也不是人的皮膚，而是“床膚”，爻辭說(shuō)得明白，是“剝床以膚”，而不是“剝?nèi)艘阅w”，既然“足”、“辨”都是床的特定部位，那么這個(gè)“膚”也一定是床的特定部位。
剝卦中的“床”到底是個(gè)什么樣的床？“辨”和“膚”到底是床的什么部位？這些問(wèn)題如果不了解真實(shí)的卦體與易道，那是永遠(yuǎn)也解釋不了的。剝卦的卦體是一個(gè)球體，剝卦的天道是丁甲丙己戊乙。掌握了這兩點(diǎn)，我們也就知道剝卦中的“床”是個(gè)什么樣的床了，原來(lái)這個(gè)“床”不是人的臥具，而是盛“碩果”的器具，確切說(shuō)就是花托。“床”的本義是裝載東西的器具，《釋名》云：“床，裝也，所以自裝載也?！迸e凡有裝載功能的東西都可以叫床，不是只有人的臥具才叫床，所以花托也是可以稱“床”的。知道了剝卦中的“床”是個(gè)什么樣的床，那么對(duì)“辨”和“膚”也就容易理解，“辨”是這朵“花”的開始部位，相當(dāng)于花蒂，即花或瓜果與枝莖相連接的部位，“膚”則是“花”的表層。通常人們看到的花是自下而上，剝卦這朵“花”卻是平放，初二三四五上這個(gè)順序，并不是六爻在時(shí)間上的先后順序，如果把剝理解為剝落，初二三四五上這個(gè)順序反映的只是剝落的順序，不是生長(zhǎng)的順序。反映剝落的順序也不是沒(méi)有意義，因?yàn)閯冐哉峭ㄟ^(guò)這個(gè)順序，揭示了剝卦六爻的相互關(guān)系，揭示了剝卦中局部與整體的關(guān)系。但是六爻在時(shí)間上的先后順序，卻是花的生長(zhǎng)順序。
剝卦中蘊(yùn)涵的內(nèi)容是非常豐富的，這里我們只談兩點(diǎn)，一是初爻的功能問(wèn)題，二是開端與終結(jié)的性質(zhì)問(wèn)題。
初爻的功能或作用，我們?cè)?jīng)把它比喻為“基礎(chǔ)”，對(duì)卦體而言，它具有支撐或承載的功能與作用。這個(gè)功能與作用，是不論陰陽(yáng)的，也不論卦體是平衡還是不平衡，只要是初爻，就有這個(gè)功能與作用。當(dāng)然如果初爻是陽(yáng)爻，就可以說(shuō)基礎(chǔ)堅(jiān)實(shí)，是陰爻就可以說(shuō)基礎(chǔ)不夠堅(jiān)實(shí)，這里的差別是堅(jiān)實(shí)程度上的差別，不是說(shuō)只有陽(yáng)爻才有支撐作用，而陰爻沒(méi)有這個(gè)作用。失衡卦不利于卦體的穩(wěn)定，平衡卦有利于卦體的穩(wěn)定，這種區(qū)分，也是說(shuō)穩(wěn)定程度上的區(qū)分，不是說(shuō)失衡卦的初爻沒(méi)有支撐作用，就一定不穩(wěn)定，平衡卦的初爻才有支撐作用，就一定穩(wěn)定。剝卦是個(gè)平衡卦，一般說(shuō)平衡卦易于穩(wěn)定，但剝卦初上的力量太懸殊了，因此我們把剝卦叫做微妙平衡卦，在這樣的態(tài)勢(shì)下，穩(wěn)定就顯得尤為重要，“蔑貞兇”的“蔑”字不是“滅”，而是輕蔑、蔑視的意思，“兇”也不是說(shuō)這個(gè)爻有多兇，而是卦體的兇。
一般說(shuō)來(lái)，“床”的不同部位之間是無(wú)所謂先后的，如果說(shuō)有先后，也只是一個(gè)觀察的順序、敘述的順序。好比我們向一個(gè)人介紹自己用的床，我們可以從床頭說(shuō)起，也可以從床足說(shuō)起，不管從哪說(shuō)起，最后總得說(shuō)全，給人一個(gè)整體印象。人們買床，也不是單憑一張照片，而是把實(shí)物翻來(lái)倒去，都看遍了，確信質(zhì)量沒(méi)有問(wèn)題，才會(huì)下決心去買，這就是觀察的全面性。剝卦中的“床”不同于我們?nèi)粘Ｋ斫獾拇?，它是一個(gè)有生機(jī)的“床”，它的不同部位之間是有先后順序的，是有開端有終結(jié)的，這個(gè)順序是內(nèi)在的，不管人們?cè)趺从^察、敘述，也不能改變這個(gè)內(nèi)在的順序，幾千年的傳統(tǒng)易學(xué)，恰恰沒(méi)有發(fā)現(xiàn)這個(gè)順序。如果人們稍加注意，一定可以看出剝卦初爻與二爻的象辭不同，但斷語(yǔ)一樣。如初爻的象辭是“剝床以足”，二爻的象辭是“剝床以辨”，但這兩個(gè)爻的斷語(yǔ)都是“蔑貞兇”。這種現(xiàn)象我們叫“同斷異象”。如果我們進(jìn)一步注意，我們也會(huì)發(fā)現(xiàn)很多“同象異斷”，即象辭相同，斷語(yǔ)迥異，比如說(shuō)屯卦二、四、上這三個(gè)爻都說(shuō)“乘馬班如”，但二爻的斷語(yǔ)是“匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”，四爻的斷語(yǔ)是“求婚媾，往吉，無(wú)不利”，上爻的斷語(yǔ)是“泣血漣如”。再比如臨卦初爻與二爻的象辭都說(shuō)“咸臨”，但初爻的斷語(yǔ)是“貞吉”，二爻的斷語(yǔ)則是“吉，無(wú)不利”。為什么臨卦初二都講“咸臨”呢？這是因?yàn)槌踟呈腔A(chǔ)，一舉一動(dòng)，對(duì)全局都有影響，二爻為甲為陽(yáng)，有著強(qiáng)大的噴發(fā)能力，對(duì)全局也有影響，所以也是“咸臨”。剝卦的天道與臨卦是一樣的，初爻是基礎(chǔ)，二爻是開端，雖然這兩個(gè)爻是陰爻，但初爻的支撐作用沒(méi)變，二爻的噴發(fā)性質(zhì)沒(méi)變，剝卦的主要問(wèn)題是能不能保持卦體的穩(wěn)定，初二兩爻的責(zé)任最大，所以不容輕視。初二兩爻都講“蔑貞兇”，細(xì)辨起來(lái)，它們也還是不一樣的，初爻的“貞”主要講穩(wěn)固，二爻的“貞”主要講靜止，二爻保持靜止，就不會(huì)對(duì)上爻造成不利的影響。
剝卦的命運(yùn)取決于上爻，剝上依照天道當(dāng)至三，依照人道當(dāng)“反身”至五。剝上辭講“碩果不食。君子得輿，小人剝廬。”“碩果不食”是一個(gè)決然判斷，說(shuō)明上爻不可損益?！熬拥幂?，小人剝廬”是個(gè)或然判斷，說(shuō)明上爻的動(dòng)向存在著兩種可能，一是遵循人道待時(shí)至五，這樣的結(jié)局就是“君子得輿”，如果是至三至四，結(jié)局就是“小人剝廬”。同是“小人剝廬”，為什么三爻“無(wú)咎”而四爻“兇”呢？這是因?yàn)樯县持寥虾跆斓?，而至四則有一個(gè)時(shí)間差，四爻是經(jīng)不起這個(gè)打擊的。三爻的“無(wú)咎”與四爻的“兇”都是說(shuō)的本身，不是說(shuō)的卦體，這是與初二的斷語(yǔ)是說(shuō)卦體而不是自身的一個(gè)區(qū)別。
剝卦給我們的啟示是，正確判斷的基礎(chǔ)一是要全面了解卦體，也就是對(duì)事物的整體有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)，二是要掌握易道，也就是“歷史”地看待諸爻的關(guān)系，三是要分清哪些判斷是整體判斷，哪些判斷是局部判斷，不能把整體判斷誤認(rèn)為是局部判斷，也不能把局部判斷誤認(rèn)為整體判斷。
【周易的預(yù)斷原理】（28）? ? “七日來(lái)復(fù)”與“至于十年不克征?！?/p>
——周易預(yù)斷事例之二十四
“七日來(lái)復(fù)”與“至于十年不克征”都出自復(fù)卦，讓我們先把復(fù)卦的卦辭與爻辭錄出：
復(fù)：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祉悔，元吉。
六二，休復(fù)，吉。
六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。
六四，中行獨(dú)復(fù)。
六五，敦復(fù)，無(wú)悔。
上六，迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國(guó)君兇，至于十年不克征。
復(fù)卦是個(gè)平衡卦，在六十四卦中，這可以說(shuō)是個(gè)最穩(wěn)定的平衡卦，我們?cè)?jīng)把復(fù)卦比喻為一個(gè)“不倒翁”，就是說(shuō)不論從任何方向，用多大力量，也不會(huì)傾覆這個(gè)卦體，因?yàn)樗幕A(chǔ)太堅(jiān)實(shí)了。卦辭“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”，說(shuō)的就是這種情況。
復(fù)卦的天道是癸庚己壬甲辛，知道了這些情況，也就不難對(duì)“七日來(lái)復(fù)”做出合理的解釋。在天干順序上，甲乙丙丁戊己為“正”為“往”，己庚辛壬癸甲為“反”為“復(fù)”。經(jīng)文中的“道”字，都是指的人道，也就是初二三四五上這個(gè)順序。小畜初為戊，二為乙，自乙至戊為“正”，自戊至乙就成了“復(fù)”，小畜初選擇了至二，所以爻辭說(shuō)是“復(fù)自道”。復(fù)卦初爻為癸，二爻為庚，如果是初爻也選擇至二，這就成了“反復(fù)其道”。自癸至庚需要七個(gè)時(shí)間單位，站在二爻的角度，這就是“七日來(lái)復(fù)”。其實(shí)小畜初至二，也是需要七個(gè)時(shí)間單位。
“至于十年不克征”是怎么回事呢？原來(lái)卦與卦之間，有一個(gè)“原始反終”的規(guī)律，如果一個(gè)卦不是中途遇到極大障礙，上爻就會(huì)返回來(lái)充當(dāng)下一個(gè)卦的初爻，上一個(gè)卦的五爻就會(huì)充當(dāng)下一個(gè)卦的二爻，比如屯上變蒙初，屯五變蒙二，如此等等，這就叫“原始反終”。如果中途遇到不可克服的障礙，那就會(huì)發(fā)生特殊卦變，這個(gè)卦的上爻也就不能充當(dāng)下一個(gè)卦的初爻，比如訟上變成了師卦的二爻，訟五變成了師卦的三爻。或者雖然上爻變成了下一個(gè)卦的初爻，但五爻卻沒(méi)有變成下一個(gè)卦的二爻，比如履卦的上爻變成了泰卦的初爻，但履卦的五爻還是泰卦的五爻，如此等等，這就不是“原始反終”，“原始反終”引起的卦變我們叫正常的卦變，不是“原始反終”引起的卦變我們叫特殊的卦變。復(fù)卦就是一個(gè)面臨特殊變化的卦，上爻找不到返回的路，所以爻辭說(shuō)“迷復(fù)”。復(fù)上的前身就是臨卦的初爻，那是一位“大君”，臨卦預(yù)斷“至于八月有兇”，到了復(fù)上這個(gè)預(yù)斷得到了應(yīng)驗(yàn)。復(fù)上的“迷復(fù)”意味著這個(gè)爻失去了執(zhí)政的地位。非但失去執(zhí)政地位，而且在一個(gè)很長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)還沒(méi)有征戰(zhàn)的能力，這就是爻辭說(shuō)的“迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國(guó)君兇，至于十年不克征?！?/p>
為什么復(fù)上“至于十年不克征”呢？原來(lái)復(fù)變成無(wú)妄以后還是上爻，無(wú)妄的天道是乙戊己丙甲丁，由辛變丁需要七個(gè)時(shí)間單位，無(wú)妄上為陽(yáng)，表明實(shí)力有了一定程度的增強(qiáng)，但這個(gè)爻卻是“三道分途”，依照天道當(dāng)至二，依照地道當(dāng)至四或五，依照人道當(dāng)“反身”至五。上爻這個(gè)“反身”動(dòng)作，也就是由丁變成辛，需要四個(gè)時(shí)間單位。這就是說(shuō)，無(wú)妄上的形勢(shì)非常不利，爻辭講“無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利?！睙o(wú)妄“原始反終”變成大畜，無(wú)妄上變成了大畜初，大畜的天道是辛甲壬己庚癸。大畜初至二合乎人道，但不合地道，且初二之間隔著三個(gè)時(shí)間單位；至三合乎天道但不合地道與人道；至五合乎地道但正與天道犯頂，只有至四算是一個(gè)比較好一點(diǎn)的選擇，因此爻辭說(shuō)是“有厲，利已?！弊詮?fù)上辛至大畜初爻辛，正好是一個(gè)周期，形勢(shì)沒(méi)有多少改觀，因此也就應(yīng)驗(yàn)了復(fù)上“至于十年不克征”的預(yù)斷。
“七日來(lái)復(fù)”與“至于十年不克征”這兩個(gè)預(yù)斷，從時(shí)間單位上講是不同的，一個(gè)是“日”，一個(gè)是“年”，但它們同屬于長(zhǎng)期預(yù)斷，因?yàn)槎汲^(guò)了四個(gè)時(shí)間單位。一個(gè)爻的直接影響，最多不會(huì)超過(guò)四個(gè)時(shí)間單位，因此在這兩個(gè)預(yù)斷當(dāng)中，有一個(gè)其實(shí)并沒(méi)有應(yīng)驗(yàn)，這個(gè)沒(méi)有應(yīng)驗(yàn)的就是復(fù)二，表面上看復(fù)初與復(fù)二只有一步之隔，但因?yàn)槠溟g隔著七個(gè)時(shí)間單位，所以復(fù)初并沒(méi)有對(duì)復(fù)二產(chǎn)生直接影響。復(fù)二的爻辭是“休復(fù)，吉。”說(shuō)明既沒(méi)有別的爻來(lái)推動(dòng)它，而它本身也缺少回復(fù)的動(dòng)力，雖然沒(méi)有與其它爻的交流，但也避免了傷害，所以是吉祥，到了無(wú)妄卦還是二爻，雖然還是個(gè)陰爻，但二三之間是個(gè)“天人合一”，因此也就出現(xiàn)了“不耕獲，不菑畬，則利有攸往”的極好態(tài)勢(shì)。
【周易的預(yù)斷原理】（29）? “無(wú)妄之疾”為什么“勿藥有喜”？
? ——周易預(yù)斷事例之二十五
“無(wú)妄之疾，勿藥有喜”出自無(wú)妄卦五爻，什么是“無(wú)妄”？什么是“無(wú)妄之疾”？為什么無(wú)妄五的疾患不需服藥，還會(huì)有喜？易作者是根據(jù)什么做出了這樣的判斷？這是本文要探討的一些問(wèn)題。讓我們先把無(wú)妄卦的卦辭與爻辭錄出：
無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
初九，無(wú)妄，往吉。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
六三，無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
九四，可貞，無(wú)咎。
九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。
上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。
先說(shuō)說(shuō)什么是“無(wú)妄”?！巴弊质呛鷣y、虛幻的意思，如妄想、妄動(dòng)等?！盁o(wú)妄”就是不妄，也即有理性、有章法、有規(guī)律的意思。為什么這個(gè)卦叫無(wú)妄呢？是因?yàn)檫@個(gè)卦內(nèi)卦為震為動(dòng)，外卦為乾為健，善動(dòng)而強(qiáng)健，所以就無(wú)妄嗎？不是。無(wú)妄是復(fù)卦所變，復(fù)是一個(gè)最穩(wěn)定的平衡卦，一般說(shuō)來(lái)，在平衡卦中，地道的作用不明顯，主要是天道與人道起作用。復(fù)卦中，并非沒(méi)有人道的影響，如“反復(fù)其道”、“中行獨(dú)復(fù)”等，這都說(shuō)的是人道，但是由于初爻太強(qiáng)大了，所以人道的作用也不大，復(fù)卦變無(wú)妄，幾乎完全是天道的作用。復(fù)卦的天道是癸庚己壬甲辛，按照天道，復(fù)初最先影響的是五爻甲，復(fù)五辭為“敦復(fù)”，這個(gè)“敦復(fù)”就是敦促初爻的回歸。五爻甲一旦激活，立刻就反作用于初爻，初爻的“不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祉悔”就是說(shuō)的這種回歸。初爻癸兩個(gè)時(shí)間單位以后變成乙。按照天道乙再影響到丙，丙再影響到丁，丙為四爻壬所變，丁為上爻辛所變，自癸算起，到丁時(shí)一共用了四個(gè)時(shí)間單位。受初爻的影響，五、四、上這三個(gè)陰爻變成了陽(yáng)爻。二爻與初爻看似一步之遙，但其間隔著七個(gè)時(shí)間單位，卦辭講“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，其實(shí)二爻并沒(méi)有等來(lái)初爻，當(dāng)然三爻也沒(méi)有等到，所以二、三兩個(gè)陰爻沒(méi)有變化。復(fù)卦六爻的爻位不動(dòng)，僅憑陰陽(yáng)變化，就變成了無(wú)妄，當(dāng)然爻所表示的時(shí)間與運(yùn)行的方向也起了變化。復(fù)卦變無(wú)妄，幾乎沒(méi)有地道與人道的作用，完全是天道的作用，而“天行有常”，所以這個(gè)變化一點(diǎn)也不混亂，是有規(guī)律的變化，因此由復(fù)變成的這個(gè)新卦就叫“無(wú)妄”。與八卦的震和乾一點(diǎn)關(guān)系也沒(méi)有。
“無(wú)妄”就是不混亂，就是有規(guī)律，但這個(gè)不混亂和有規(guī)律，完全是站在客觀的角度上講的，如果從人道順序講，怎么說(shuō)也應(yīng)當(dāng)是初爻先影響二爻，二爻再影響三爻，如此等等，這是一個(gè)觀察順序，敘述的順序，甚至是人的正當(dāng)行為的準(zhǔn)則，但這并不一定就是天道順序。人道順序如果再演變?yōu)橐环N思維慣性，那么從主觀的角度看，復(fù)變無(wú)妄就是一場(chǎng)混亂，沒(méi)有規(guī)律，沒(méi)有由頭，或者說(shuō)是意料不到。因此“無(wú)妄”的另一種意思就是出乎意料。不僅是陰陽(yáng)變化意料不到，由于天道的運(yùn)行方向發(fā)生了逆轉(zhuǎn)，無(wú)妄的天道是乙戊己丙甲丁，這樣每個(gè)爻的前程也變成了難以意料，前程難以意料，也就失去了指望，所以“無(wú)妄”還有一種意思就是沒(méi)有指望。
什么是“無(wú)妄之疾”呢？“無(wú)妄之疾”就是意料不到的疾患。同樣“無(wú)妄之災(zāi)”就是意料不到的災(zāi)禍。“疾”與“災(zāi)”都是禍患，但兩者也是有區(qū)別的，“疾”是內(nèi)患，“災(zāi)”是外患。對(duì)人體而言，“內(nèi)患”也就是“病”，服藥是去病的方法，那么為什么無(wú)妄五得了意想不到的病，不需服藥醫(yī)治，反而是“有喜”呢？
要想解開這些謎團(tuán)，只有依靠卦體與易道。無(wú)妄是一個(gè)新建元的卦，卦辭“元亨，利貞”是說(shuō)初爻是通達(dá)的，適宜保持穩(wěn)定。但無(wú)妄又是一個(gè)整體失衡卦，某些爻的運(yùn)行存在著困難，這就是“其匪正，有眚。不利有攸往?！边@是對(duì)無(wú)妄卦的一個(gè)總體判斷?？傮w判斷是“不利有攸往”，但總體判斷不等于局部判斷，某些爻根據(jù)自身的或客觀的條件，尋求發(fā)展，趨利避害，于是也就出現(xiàn)了總體判斷與局部判斷不一致的問(wèn)題。比如無(wú)無(wú)妄初是個(gè)陽(yáng)爻，有一定實(shí)力，至二合乎人道與地道，只是不合時(shí)宜；至四雖然不合人道與地道，但合乎天道，這也是一個(gè)“出門交有功”，初爻還有一個(gè)強(qiáng)大的后盾，那就是五爻，在這樣的形勢(shì)下，初爻辭的判斷就是“無(wú)妄，往吉?！倍呈莻€(gè)陰爻，二爻至三是個(gè)“天人合一”，這是一個(gè)“好風(fēng)憑借力”，爻辭判斷為“不耕獲，不菑畬，則利有攸往?！睙o(wú)妄三是個(gè)終結(jié)階段，這雖然是個(gè)陰爻，但因?yàn)橛卸尺@個(gè)“睦鄰”，本來(lái)處在吉祥狀態(tài)。只是四爻如果有所行動(dòng)，勢(shì)必影響到二爻，四爻為丙，丙的一個(gè)取象就是“?！?，所以三爻的命運(yùn)也就變得難以預(yù)料，爻辭說(shuō)“無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)?！边@是一個(gè)或然判斷，說(shuō)明三爻的禍福，沒(méi)有掌握在自己的手里。四爻與上爻處在“天地相背”當(dāng)中，不論是從自身還是從整體考慮，還是以不動(dòng)為好。爻辭斷為“可貞，無(wú)咎”和“無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利?！边@說(shuō)明無(wú)妄卦中，不是所有的爻都適合運(yùn)動(dòng)，也不是所有的爻都不適合運(yùn)動(dòng)，動(dòng)與不動(dòng)，一是看對(duì)自身的利害，二是看對(duì)整體的利害，特別是看對(duì)整體的利害。
現(xiàn)在我們說(shuō)說(shuō)五爻的“疾”是怎么回事，五爻是個(gè)強(qiáng)爻，在無(wú)妄卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，這樣一個(gè)有著強(qiáng)大噴發(fā)能力的爻，它會(huì)有什么“疾”呢？原來(lái)它的疾患就是不能踐履人道，五爻的人道是至上，但五爻卻處在“天人相背”和“地人相背”當(dāng)中，這就是五爻的“疾”。五爻是無(wú)妄的開始階段，在這個(gè)階段，也可以認(rèn)為還沒(méi)有外界，所以五爻的疾患也就是內(nèi)患，這是與三爻的“災(zāi)”不同的地方。五爻的人道方向是上，而至上又是個(gè)沒(méi)有指望。五爻是個(gè)“只出不入”的爻，因此也就不能指望從外界用藥給它醫(yī)治。如此說(shuō)來(lái)，五爻的“疾”是無(wú)藥可醫(yī)了，其實(shí)也不是，五爻雖然不能至上，但至初卻是個(gè)“天地合一”，“天地合一”在經(jīng)文上就叫“律”，對(duì)人而言，它就是一種客觀的規(guī)律。這種規(guī)律不一定合乎人意，甚至可能出乎人們的意料，但卻是一種客觀的存在，一種運(yùn)動(dòng)與變化的主導(dǎo)力量，對(duì)五爻甲而言，又是一種德性，一種價(jià)值。五爻與初爻的“和合”是天作地合，因此是“喜”，只是這兩個(gè)爻都是陽(yáng)爻，從人道上看是隔著“大川”，所以這種“和合”可以用“君臣和諧”來(lái)比喻，也可以比喻為“他鄉(xiāng)遇故知”，對(duì)初爻而言，也可以說(shuō)是“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”。
“無(wú)妄之疾，勿藥有喜”對(duì)我們的啟示是，人們的主觀愿望不一定符合客觀規(guī)律，對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程，個(gè)人的迷惘、災(zāi)禍在所難免，維護(hù)整體的利益才是正確的選擇。
【周易的預(yù)斷原理】（30）? 大畜卦為什么“利涉大川”？
? ——周易預(yù)斷事例之二十六
“利涉大川”一辭最先出現(xiàn)在需卦，需卦辭講“利涉大川”，我們說(shuō)這個(gè)“利涉大川”說(shuō)的是需三，需三直接至上合乎天道，有利于諸爻的通達(dá)，但此行不合人道，從人道順序上講應(yīng)當(dāng)三爻之后是四，四爻之后是五，五爻之后才是上，現(xiàn)在由三直接至上，就是抄了近道，所以我們說(shuō)“涉大川”就是“抄近道”。
“利涉大川”一辭在經(jīng)文中出現(xiàn)多次，除了“利涉大川”以外，還有“用涉大川”、“不利涉大川”、“不可利涉大川”等，總的說(shuō)“涉大川”就是“抄近道”，從三直接至上是“抄近道”，從初直接至五也是“抄近道”，從上直接至三也是“抄近道”，從人道順序上講，只要是間隔兩個(gè)爻以上，都可以說(shuō)是“抄近道”，也都可以說(shuō)是“涉大川”。至于利與不利，可與不可，當(dāng)然還有其它方面的考慮。
大畜卦也講“利涉大川”，這個(gè)“涉大川”說(shuō)的是由哪爻至哪爻呢？為什么它“利涉大川”，這是本文要探討的一個(gè)問(wèn)題。讓我們先把大畜卦的卦辭與爻辭錄出：
大畜：利貞。不家食吉。利涉大川。
初九，有厲，利已。
九二，輿說(shuō)輹。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
六四，童牛之牿，元吉。
六五，豮豕之牙，吉。
上九，何天之衢，亨。
單從爻辭上看，大畜卦中有“馬”、“?！?、“豕”、“輿”等象，還有“天”，就是沒(méi)有“河”、“川”等象，怎么這里會(huì)出現(xiàn)一個(gè)“利涉大川”呢？原來(lái)這里的“利涉大川”還是指的三爻直接至上，三爻直接至上是“抄近道”，“抄近道”就是“涉大川”。什么原因使得三爻“利涉大川”呢？是大畜卦的態(tài)勢(shì)。
大畜是個(gè)整體失衡卦，大畜的天道是辛甲壬己庚癸，特定的形勢(shì)，特定的時(shí)間，為三爻“涉大川”創(chuàng)造了條件，也需要三爻來(lái)“涉大川”。
為什么說(shuō)大畜卦中“涉大川”的主角是三爻呢？大畜的失衡主要是二爻與三爻這兩個(gè)強(qiáng)爻造成的，它們都給初爻以壓力，但是二爻甲在大畜卦中屬于終結(jié)階段，沒(méi)有主動(dòng)權(quán)，如果說(shuō)是過(guò)失，這也是先天造成的，從現(xiàn)實(shí)上看，由二爻甲至初爻辛，其間隔著七個(gè)時(shí)間單位，這就是說(shuō)，二爻對(duì)初爻的作用是潛在的，不具有現(xiàn)實(shí)性，當(dāng)然初爻也不能至二，因?yàn)橐粍t不合地道，二則由初至二也需要三個(gè)時(shí)間單位。卦辭“不家食吉”就是說(shuō)的初爻不宜至二，甲的一個(gè)取象就是“家”。
初爻不宜至二，是否還有其它的選擇呢？從地道的角度看，初爻的選擇是至四或者至五，但是至四需要八個(gè)時(shí)間單位，至五則正與天道相悖。這樣初爻至三就成了出行的唯一選擇，但這個(gè)選擇一是不合人道，二是不合地道。所以爻辭講“有厲，利已?！薄坝袇枴笔钦f(shuō)初爻的形勢(shì)嚴(yán)峻，“利已”是寄希望于己爻。
三爻是個(gè)三道分途的爻，依照天道當(dāng)至上，依照地道當(dāng)至初，依照人道當(dāng)至四。我們先看看三爻周邊幾個(gè)爻對(duì)三爻的影響。假定初爻選擇的是至三，那么這對(duì)三爻來(lái)講就是“良馬逐”，初爻辛的一個(gè)取象是“白馬”，如果這匹“白馬”順應(yīng)天時(shí)，順從人的意志，那就成了“良馬”。初爻的“逐”給三爻造成了一定困難，但憑借地道的作用，三爻還是能夠保持穩(wěn)定，這就是爻辭上講的“利艱貞”。四爻是個(gè)陰爻，表面上看，由三至四既合人道，也是一個(gè)陰陽(yáng)和合，但是四爻是大畜卦的開始階段，具有“只出不入”的性質(zhì)，由三至四隔著七個(gè)時(shí)間單位，因此三四之間無(wú)論是“合”是“戰(zhàn)”，兩者都沒(méi)有緣，這樣一來(lái)，三四之間就出現(xiàn)了一個(gè)“和”的局面。對(duì)三爻來(lái)講就是馬放南山，刀槍入庫(kù)，這就是“曰閑輿衛(wèi)”，對(duì)四爻來(lái)講就成了“童牛之牿”，三爻壬的一個(gè)取象就是“?！?。
三爻至初是正與天道犯頂，至四是嚴(yán)重的不合時(shí)宜，保持不動(dòng)是“艱貞”，這樣三爻還有一個(gè)選擇就是至上，即爻辭講的“利有攸往”，這也就是卦辭上講的“利涉大川”。
上面談到，“涉大川”的內(nèi)容包括兩個(gè)方面，一是客觀條件適宜“涉大川”，二是形勢(shì)的發(fā)展需要“涉大川”。當(dāng)然這兩個(gè)方面的內(nèi)容通常是結(jié)合在一起的，但在不同的地方還是有所側(cè)重。這里我們不妨把大畜與需卦做個(gè)比較，需三“利涉大川”的客觀條件是合乎天道，再有就是上爻是個(gè)陰爻，講需要就是諸爻的交流與通達(dá)。但由于三五處在平衡狀態(tài)，所以需三只能是“光亨”，是“需于泥，致寇至”。大畜三“利涉大川”的客觀條件不如需三，雖然也是合乎天道，但不合地道，且上爻是個(gè)陽(yáng)爻。但從需要來(lái)講，大畜三更應(yīng)當(dāng)至上，因?yàn)檫@里不僅有諸爻的交流與通達(dá)，還有一個(gè)卦體的穩(wěn)定，因?yàn)楫吘谷硨?duì)初爻存在著潛在的威脅。如果說(shuō)需卦的“利涉大川”側(cè)重的是客觀條件的話，那么大畜的“利涉大川”側(cè)重的是主觀需求。因?yàn)閱螐目陀^條件上看，大畜三是“不利涉大川”，不僅是“艱貞”，也是“艱行”。這是一個(gè)“艱難困苦，玉汝于成”，沒(méi)有奮斗精神和犧牲精神是辦不到的。
“出行”是占卜的一項(xiàng)重要內(nèi)容，“涉大川”只是“出行”的一種方式。離開了對(duì)客觀形勢(shì)的分析，離開了人們的主觀需要，怎么能夠確定一個(gè)人是否應(yīng)當(dāng)“出行”，還是不應(yīng)當(dāng)“出行”呢？
