《莊子》解，每章一讀。

文：

將為胠(qū)篋(qiè)探囊發(fā)匱1之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍2，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？

故嘗試論之。世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃竊齊國并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪！夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜 者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。故曰，唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起。掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！

圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。

故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！北耸ト苏?，天下之利器也，非所以明天下也。故絕圣棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而爚亂天下者也，法之所無用也。

注：

1胠篋探囊發(fā)匱：撬箱，掏布袋，開柜子。

2攝緘縢，固扃（jiōnɡ）鐍（jué）：結(jié)繩，堅固鎖鑰。

解：

《胠篋》一章的比喻視角獨特，令人稱奇。大道以無為有，以無用為有用，以無為為有為，以無知為有知；世俗相反，視有為有，視有用為有用，視有為為有為，視有知為有知。胠篋探囊發(fā)匱發(fā)于有知，生于有為，寄于有用，在世俗眼里，已經(jīng)萬無一失；但大盜盜走篋囊匱時，還嘲笑說，生怕你防得不牢。相類比，知、仁義等也是一種保護、防護，它們就好像“胠篋探囊發(fā)匱”。既然后者可盜，前者未嘗不可盜！下文以田成子盜齊國，暴君戮賢臣失例。

“盜亦有道”的例子也值得品味。盜跖類比儒家的圣、仁、知、勇、義解釋了盜賊為盜為賊的道理。如果不從世俗的道德角度去評判，盜跖的見解仿若另類的儒學觀念。（盜跖本在利，儒學本在名）可見，文本已經(jīng)能夠跳出“圣人之道”的表面價值（儒學），而深入其普適性。令人不幸的是，世上“善人少而不善人多”，善與不善的人都有道，那“圣人之利天下也少而害天下也多”。若要扭轉(zhuǎn)局面，就須廢圣人。（顯然現(xiàn)實不可能）

文本又進行了更深一步的推導(dǎo)。既然不善人多，再加之不善人能用偽善的面貌盜竊國家，那國家將易主頻繁，戰(zhàn)亂不斷。誰的錯呢？“圣人之過也”

讀到結(jié)尾一段，才知道本章在為《老子》三十六章中“魚不可脫于淵，國之利器不可示人”做注。國之利器謂圣智，乃至圣人?！独献印返谑哒略疲骸疤?，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，辱之?！笔ト酥缹?yīng)“親而譽之”，“國之利器不可示人”對應(yīng)“太上，不知有之”。其實，后文的內(nèi)容同樣可以在《老子》中找到線索?！独献印返谑耪略疲骸敖^圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！迸c文本道理無異。