彩虹蛇的神話傳說見于世界許多地域文化，其中的澳大利亞、非洲更為常見。在原始神話里，彩虹蛇一直沉睡在地底下，直到創(chuàng)世時蘇醒，然后騰空而起，創(chuàng)造了山脊、山脈和峽谷。

澳大利亞的彩虹蛇，是澳大利亞原始神話中最重要的造物主之一，是澳大利亞所有土著民族都信仰、尊重的一種動物。

這和中國神話傳說中補天的女媧娘娘，有著驚人的相似。

澳大利亞的彩虹蛇

因為彩虹蛇，尤比爾巖從此變成了女性圣地

澳大利亞卡卡杜國家公園的尤比爾巖有一處遺址，名為彩虹蛇畫廊。這里有著簡單卻生動的原住民巖畫：巖石表面繪著一條蜿蜒而過的長蛇。雖然這條蛇并非真有七種顏色，卻活潑有力地呈現(xiàn)出宇宙創(chuàng)世的樣貌，當?shù)卦∶穹Q這一時期為“夢世紀”。此巖畫堪稱最古老的原住民藝術畫作之一，時至今日，彩虹蛇對澳大利亞原住民而言，仍有文化上的影響力。

傳說中，彩虹蛇是從水中洞穴冒出來的，或在“夢世紀”的年代從天而降，孕育生命和水，使大地繁榮昌盛。當它在這塊大陸逶迤而過后，所經之處變成了溪谷、山脈、河渠，形成這片古老大地的神圣面貌。

彩虹蛇橫越大地時，一面行吟高歌，歌中誕生了巖石、植物、動物以及人類。這些肉眼所不能見的神圣路徑，遍及整個澳大利亞，被稱為“歌之版圖”或“夢的途徑”。

澳洲泰能特溪的巨石，土著居民認為是彩虹蛇的巨蛋

澳大利亞的土著人相信，這條蛇是大地之母，刻出了澳大利亞的地形，創(chuàng)造了色彩最艷麗的鳥——彩虹吸蜜鸚鵡，而散落在澳大利亞的橘紅巨星火山巖，是彩虹蛇所產的蛋。

而在各地不同版本的神話中，彩虹蛇有公有母，甚至可能是雌雄同體；名字也各不相同，包括瓊龍格爾、孔夢格爾、昂加爾或尤龍格爾，不一而足。

有些學者認為，將蛇與彩虹聯(lián)系起來象征四季循環(huán)，也說明了水在人類生活中的重要性。天空出現(xiàn)彩虹時，據(jù)說彩虹蛇便會從一個水坑游到另一個水坑，確保各地水源充足。大蛇蜿蜒著游過大地，地貌上便形成山谷和河道，這說明了為什么有些水坑即便在旱季時，也從不干涸。若非憑借大蛇的力量，天空從不會降下甘霖，土地終將干裂。

彩虹蛇也與月暈息息相關。月暈被認為預示著降雨，還具有神奇的醫(yī)治力量。石英晶體與扇貝都與大蛇有關，往往充當召喚大蛇顯靈儀式的道具。直到今天，澳大利亞北部阿納姆地的原住民仍信誓旦旦地說，天邊彩虹、貝殼的內壁或水洼的折射光中，都能見到大蛇的身影。

諾蘭吉巖畫的彩虹蛇

彩虹蛇也與人血有關，特別是和月經有關。古人以原住民地母神庫納皮皮之名進行血祭儀式。庫納皮皮跟隨彩虹蛇來到人間，創(chuàng)造了人類、植物、動物與昆蟲。傳統(tǒng)上，女性月經對彩虹蛇而言是神圣之事，原住民的彩虹蛇神話中最為人所知的是娃娃拉格姊妹的故事。據(jù)說娃娃拉格姊妹帶著小孩，在這塊大地上跋涉。半路上身懷六甲的姐姐生產，血流進了巨蛇所居的水洼。蛇循著氣味找到這對仍在小棚屋中酣睡的姊妹，從門口游了進去，吞下這對姊妹和兩人的孩子。之后蛇被一只螞蟻叮咬，只得吐出姊妹，因而創(chuàng)造出阿納姆地。至今，小棚屋仍只許女子進去，但觀光客不受限制。

非洲的彩虹蛇

彩虹蛇在數(shù)個非洲神話系統(tǒng)中，包括貝寧、尼日利亞、剛果，均與生命創(chuàng)造密不可分；此外也出現(xiàn)在海地、波利尼西亞、巴布亞新幾內亞的神話中。目前認為澳大利亞原住民約在距今五萬年前，從非洲遷徙到澳大利亞。假如此說無誤，那么很有可能是他們帶來彩虹蛇的原型意象，可能通過口述故事，也可能形成了集體潛意識。隨著時間推移，古代居民在這塊大地上開枝散葉，形成了幾百個部落，擁有各自的語言及文化。

阿依達-維鐸的神圣圖騰

居住在非洲貝寧的豐族人管彩虹蛇叫阿依達-維鐸，替陰陽同體的創(chuàng)造神那那-布盧庫撐住天空。另一則西非神話形容一條巨蛇盤繞了七千個圈托住地表，保護土地，不讓其墜入深海。巨蛇將星星撒落在蒼穹之上，射出雷電到大地，讓地球到處有圣水流動，滋養(yǎng)無數(shù)生命。降下第一場甘霖時，天空出現(xiàn)了彩虹，彩虹與蛇交配，兩者創(chuàng)造出的靈性甘露，變成了女人的乳汁、男人的精液。蛇與彩虹帶給人類血與生命——或者說月經與生育密不可分，也造就了西非原始宗教伏都教血祭的圣禮。

時至今日，澳大利亞及非洲原住民仍十分尊崇彩虹蛇。他們通過歌謠、音樂及舞蹈，反復傳誦夢世紀時代的巨蛇一口吞下娃娃拉格姊妹的故事。澳大利亞每年都舉行彩虹蛇音樂節(jié)，而古代神話意象在原住民藝術家的作品中俯拾皆是，可見今日的藝術家仍深受神話啟發(fā)。

圖片來自網絡、書籍

Reference: The Secrets of Universe in 100 Symbols by Sarah Bartlett.