我們總是將我們的存在建立在感官、感受的反應(yīng)上，建立在外在對我們的反饋之中，感到舒服我們就快樂，感到被認(rèn)可、被愛我們就幸福。

我們渴望得到，又害怕失去。

我們總是追求一種確定性，希望事物如我們所愿，或者在我們控制之中，這樣我們就能長久地感到舒服和幸福。

但萬事萬物總是在變化之中，有時(shí)緣聚，有時(shí)緣散，有時(shí)有生，有時(shí)有滅，包括我們在通常認(rèn)知層面的這個(gè)“我”一這個(gè)被稱為“我’的東西，這里沒有一件事是恒常的、確定的。

但這個(gè)“我”渴望得到對恒常和確定有所掌控，又害怕失去恒常和確定，害怕失去這個(gè)被稱為“我的東西。

于是，我們期待在不確定中擁有一種確定感，相信無常的可以恒常，相信無我的可以有我。

我們期望“有局限的”可以無限，同時(shí)又把那些“無限的”限制于有限的認(rèn)知和感受中。

我們幾乎所有的痛苦都源于此。

就像如果你期待太陽永不會(huì)落山，你注定會(huì)痛苦；如果你絕望于太陽不會(huì)再升起了，你也沉浸于痛苦；你認(rèn)為陽光是為你所擁有的，你會(huì)痛苦；你執(zhí)著于你必須存在于陽光下，你只是存在在陽光下的你，你還是會(huì)痛苦；或者你執(zhí)著于希望他人以你所愿必須和你分享陽光，你同樣也會(huì)痛苦。

我們無法洞悉自己和萬事萬物的

實(shí)相，是我們所有痛苦的來源。