過分“積極”的教育

早在19世紀，盧梭就針對當時“教育為未來生活最準備”的風氣，在《愛彌兒》中大聲疾呼，“遠慮！這個使我們不停的做我們力不能及的事情并使我們常常向往我們永遠到不到的地方的遠慮，恰恰就是我們種種痛苦的真正根源。生命如白駒過隙的人類，竟時刻向往如此渺茫的未來，而輕視確定可靠的現(xiàn)在和當下，簡直是發(fā)了瘋！……我們總是專注于一切，試圖獲取一切。每一個人都試圖擴展自己，也就是說，試圖擁有整個世界，試圖在整個大地上都感覺到了自己?！斘铱吹揭靶U的教育為了不確定的將來而犧牲現(xiàn)在，是孩子們總受各種各樣的束縛，為了替他在遠遠的地方準備我認為他永遠也享受不到的所謂的幸福，就先把他弄的那么可憐時，我們心里是怎么想的呢？”

他指責當時的教育造就“年紀輕輕的博士”和“老態(tài)龍鐘的兒童”。而兩百多年前的歐洲和我們現(xiàn)在的狀態(tài)是否有些雷同呢？我們的教育成果是否的確造成了一批老氣橫秋的少年，和一群拒絕成熟的成年人呢？是否是在他們成長的過程中，作為兒童時沒有受到被當作兒童那樣對待，而導致他們心智和精神永遠的留戀兒童的狀態(tài)……賣萌、追星、漫畫、游戲沉溺在虛擬的世界樂此不疲。

常言道“人無遠慮，必有近憂?！钡沁^分悲觀則成了“杞人憂天”。人生是一個選擇接著一個選擇，一個腳印連著一個腳印而來，我們無法對遙遠的未來作出精準的預判，只能針對目前的狀況進行周密的思考、權(quán)衡利弊，作出盡可能符合長遠利益的決定，至于正確與否，則完全取決于時間的流逝，和環(huán)境的轉(zhuǎn)換。那種被設定好的人生只有三十年前是可能實現(xiàn)的，而今天父輩們還想為孩子們預設人生或者職業(yè)，是極其愚蠢和狂妄的想法，因為你所設計的屆時可能已經(jīng)遁出了人類歷史的舞臺。

雖然盧梭“瓦爾登湖”式的教育觀念對于當今社會的可操作性很低，同時由于其個性所導致的一些教育觀點略顯偏激，缺乏實際教養(yǎng)孩子的經(jīng)驗致使《愛彌兒》理想主義色彩濃郁，但是關于“享受當下”的理論和今天卻不謀而合。其“消極教育”的觀點對于目前過于積極甚至激進的過度教育更是一方良藥。

他說“我們最早的哲學老師是我們的雙腳、雙手和眼睛?！?/p>

“……成人提供的教育如果不能保證正確或者適合孩子個體，不如讓其在自然中自我學習，自我成長，受自然法則的制約，學會思考、總結(jié)、判斷和選擇，學會人際交往，甚至談判技巧，與其接受成人強加的、主觀積極但可能錯誤的教育，不如享受自然和生活賦予的消極但勢必正確的教育來的靠譜?！?/p>

“由于大家不愿意把孩子教育成孩子，而要把他教育成一個博士，急于罵他、夸他、嚇他、教他、改正他的缺點、跟他講道理。更好的做法是：凡事都要做的恰如其分，而且不要同你的學生爭辯什么理由?！?/p>

“恰如其分”就是儒家所提倡的“中庸”。

“你們?yōu)槿艘财胶蜕屏?，要把你們的榜樣刻畫在你們的學生的記憶里，并在適當?shù)臅r候深入到他們的內(nèi)心。要尊重兒童，不要急于對他們作出或好或壞的評價?！粋€受了不良教育的孩子，遠遠不如沒有受過任何教育的孩子聰明。你看到孩子無所事事的過完了童年歲月會感到驚奇！什么？難道說讓他成天快快樂樂，跑呀、跳呀、玩呀，是一直不做、浪費時間嗎？大家都認為柏拉圖的《理想國》是一本嚴肅的著作，然后他在這本書里完全是通過節(jié)日、體操、唱歌和娛樂活動來教育孩子的；當她們玩啥的時候，他把其他的東西也一起教給他們了?！?/p>

“……自然的學生，他從小就鍛煉盡可能的依靠自己，并不習慣經(jīng)常求助于人，更不善于向他人炫耀自己的學問。不僅如此，他對所有一切同他有直接關系的事物都要進行理性思考、判斷和預測?！粩嗟脑诨顒?，因為不得不對事物加以仔細觀察，了解他們的影響；他很早就獲得了許多經(jīng)驗，他的經(jīng)驗時取之于自然而非取之于人；正因他從未看到別人的教育意圖，他反而能更好的自我教育?！?/p>

我們不可能把孩子帶到與世無爭的鄉(xiāng)間僻壤，確保與淳樸良善的人為伍，讓孩子在桃花源里不受污染的成長到十二歲甚至十五歲，但至少我們可以作到營造和諧的家庭氛圍，不滿足孩子過多的物質(zhì)欲求，但給足孩子自由的空間，自主探索，自我學習，足夠的留白才會有發(fā)現(xiàn)，哪怕是發(fā)呆，他可能正在天馬行空的構(gòu)建想象的樂園……

過于迷信積極教育的作用，安排密集的教學閹割了學生自我學習的能力，剝奪其思考消化的空間，用統(tǒng)一的答案，機械的背誦，用分數(shù)的形式呈現(xiàn)學習的成果本來就已經(jīng)很可悲，更可悲的是廣大的家長和學生在這個評價系統(tǒng)里屈服了。

難怪我們在日常生活中看到的是一張張茫然的臉龐，聽到的是人云亦云的語言。

被填滿了的教育活動從根本上忽略了“教”和“習”的關系。如果孩子的生活被機械化的沖塞填滿，即使他身處課堂，教師侃侃而談，疲勞和厭倦照樣使他思緒飄蕩、游離，無效學習還不如讓他好好休息、調(diào)整或者發(fā)展興趣……

尼采在《閑暇與悠游》一文中寫道：“……人們現(xiàn)在已經(jīng)羞于安靜，長久的沉思幾乎使人產(chǎn)生良心責備。人們手里拿著表思想，吃午飯時眼睛盯著商業(yè)新聞——人們像一個總是‘可能耽誤’了什么似的人那樣生活著。‘寧肯隨便做點什么，勝于一事不做’，這條原則也是一根繩索，用來縊死一切教養(yǎng)和一切高級趣味?！?/p>

同樣被縊死的除了“好奇”還有“想象力”。

難道“創(chuàng)新“不需要“想象”嗎？

你是不是常常和孩子說，“別想那些沒用的，做作業(yè)吧！……”