
? ? ? ? 苦行,是對自身挑戰(zhàn)最好的方式。然而,苦行又是堅固我執(zhí)最好的媒介。倘若在信仰的力量下讓你有所苦行,這本身就是一種依附的執(zhí)著追逐。即便這種執(zhí)著來自善意的催促,卻不能從根本解決我們內在太多的執(zhí)念。雖然這種苦行能夠減少我慢更能夠消解苦受。只是我們低估了我們的身心,因它們是變易多變的甚至在你還未發(fā)覺時,它們早已經為你設置了幻境讓你去鉆卻永遠不會被發(fā)覺。倘若我們行徑在這樣的苦行中,有幾個能夠解脫呢!
? ? ? ? 無論你是吃肉喝酒的和尚,還是苦行持戒的僧人。從表象上來看的確不同也的確會讓世人有不同的反應。但是,我們能不能往更深層次去領悟去看待這兩種人的行為不難發(fā)現(xiàn)其實他們是一樣的。只不過貪念在善的引導下發(fā)生了轉移罷了,只不過貪念在惡的誘導下發(fā)生了移位罷了。然而,這樣的善那樣的惡總會被分別所掌控,也總是共同去向對立的層面,終究離不開我執(zhí)的作用。倘若我們看不透看不破這樣的現(xiàn)象,你便會生起對吃肉喝酒和尚不滿情緒,就會生起對苦行持戒僧人敬仰贊嘆情緒。倘若如此,那么你的心注定染著了不好的情緒之苦。若果真如此的話,請問:你又如何洞察到萬事萬物的真相呢?被境所牽,牽的恰恰是你與他們具有的共同我執(zhí)而已。在鼎然眼中無論是吃肉喝酒的和尚也好,還是苦行持戒的僧人也罷,各自都在追逐各自所嗜好的方向。但於本來清凈的本性沒有任何關系,這一點足夠了,足夠了……
? ? ? ? 若于禪定中覺識進入極其微小的空間,你就會發(fā)現(xiàn)這種看似極其微小的空間與我們看到的整個宇宙空間沒有區(qū)別。這就不難明白我們認為的渺小與我們認知的廣大是同一個覺識的反應,實際上根本就沒有所謂的大小乃至因大小而有所呈現(xiàn)的渺小與廣大。鼎然深入八識領域能夠清晰無比地覺觀任何禪境,方才發(fā)現(xiàn),一切所謂的禪境或勝境界猶如彩虹、勝似露珠、近似水泡,無一真實。是故鼎然不得不去接受八識悉皆空相的道義。所以,這種看似恒久清明的覺識到了八識其實就是空花一場,任何曾經認為無比殊勝的禪境到了八識化為虛無。至此,佛國凈土、菩提涅槃、成佛做佛、開悟見性、解脫輪回、天堂地獄,羅漢菩薩悉皆縹緲不忍直觀。
? ? ? ? 當一朵花綻放時我們便生喜悅。然而,在鼎然眼中這朵綻放的花之所以綻放,并不是花本身的作用,而是一切因緣聚合所致,即無常的作用罷了。至此,當鼎然面對一朵綻放的花時也生喜悅。倘若這朵花逐漸凋零時我們便生凄涼。然而,花的凋零如同花的綻放其實是一樣的。只是世人凄涼,鼎然依舊喜悅。這種喜悅從未凋零永恒綻放。因此,生命具有輪回性,這樣的輪回本身就是無常最耀眼的嫵媚,所以生命才會豐富多彩。而這樣的豐富多彩恰恰又是虛無的。倘若一種生命結束到另一種生命開始往復循環(huán)的話,那就說明這樣剎那生剎那滅的生命就是恒常。為何?因為生與死的過程從未停歇故!
? ? ? ? 人是自然界中的一分子,之所以說是一分子當然就是很渺小的。所以,人不是宇宙更不是宇宙的主宰者。然而,欲望讓人類有了主宰宇宙的想法更讓人類有了可以探索宇宙的瘋狂動力。只是,這種欲望卻主宰了人類,讓人類慢慢走向毀滅之途。就像燃燒的火焰的確讓我們有了溫暖卻同時在慢慢毀滅自身。正因為這樣,我們不能夠相互掠奪彼此傷害。因為我們人類本身就是共業(yè)的同病相憐,何必彼此戕害呢!
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