? ?莊子內(nèi)篇七篇，是一個(gè)系統(tǒng)的道體的論述，從逍遙游的物化，人化，神化的開篇，怎樣解脫物質(zhì)的控制，進(jìn)入齊物論的深沉分析。文筆一瀉千里。莊子的文章洋洋灑灑，如濤濤黃河，且筆風(fēng)也盡受后人傳承。逍遙游最后那句:無所可用，安所困苦?？偨Y(jié)了解脫而神化的條件。為什么不能解脫，齊物論。
原文:南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
南郭是個(gè)地方，子綦。以前是跪坐，他的坐法不是腰板筆直端莊的坐著，而是好比現(xiàn)在的葛優(yōu)躺一樣懶散的樣子，他仰頭長(zhǎng)長(zhǎng)地吐了一口氣，垂下頭蔫吧的樣子，好像耦斷。
原文:顏成子游立侍乎前，曰：何居乎，形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。
他的學(xué)生站在他面前侍立著，看見老師的樣子就問:老師沒事吧，你的樣子就象槁木，心如死灰的面色，為什么這樣？
原文:今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。
今天你的懶羊羊的樣子（隱機(jī)），不是你以前的那個(gè)樣子，很恐怖的疑問。
原文:子綦曰： “偃，不亦善乎，而問之也，今者吾喪我，汝知之乎。
偃，我這樣不好嗎？你這樣問?，F(xiàn)在我已經(jīng)沒有我了，無我了，你可知道乎？開篇用師徒倆的對(duì)話開始，老師告訴偃，他的無我的狀態(tài)。
原文:女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！子游曰：敢問其方。
你只能聽見人的聲音，沒有聽見地的聲音，你聽見了地籟卻聽不見天籟。子游說:敢問老師為什么？天地人三才，用音樂的籟字來開始后面論述。
原文:子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨(dú)不聞之翏翏乎。
子綦說:大地吐氣，其名為風(fēng)，地球也會(huì)呼吸，形成風(fēng)，也是氣。他如果不呼吸，大地寧靜，只要呼吸，吐氣吸氣，實(shí)際上地球沒有不呼吸的時(shí)候。那萬竅怒嚎，大地上的所有洞穴，包括后面說的一切物的形狀發(fā)出不同的聲音。你沒有聽見那翏翏呼呼的聲音嗎。易經(jīng)云:云雨布施，品物流行。物的流通定律，流通則活。
原文:山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛，而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎。
風(fēng)吹過山林崎嶇巍峨的地方，各種樹木所圍的空穴，有的象鼻，口，耳，有的突起，有的成圈，有的坑洼，有的污穢這些地方，這些東西。就發(fā)出各種聲音，隨著各種不同的風(fēng)力發(fā)出同聲音。泠風(fēng)，比較高的風(fēng)，則小和舒服。瓢風(fēng)，在地面的風(fēng)則大和，當(dāng)風(fēng)變成厲風(fēng)，臺(tái)風(fēng)颶風(fēng)，那萬竅反而閉塞無聲了。你看不見那萬物樹木調(diào)調(diào)搖曳，刀刀點(diǎn)頭樣子的嗎？從聲音到視覺。
原文:子游曰：地簌則眾竅是已，人簌則比竹是已，敢問天簌。
子游說:地籟的聲音是眾竅發(fā)出的，人籟是比竹發(fā)出的。這個(gè)比竹是用竹蕭來比喻，就是那些聲音象什么象什么的，都是我們?nèi)说母行詰?yīng)和的。想象這個(gè)聲音象哭啊，狼嚎啊，這個(gè)地籟人籟我都明白了，但天籟是什么呢？
原文:子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪。
天籟是吹萬，吹萬就是一切都物都是大地宇宙自然幻化而萬千的，而賦予了各個(gè)物的特性，各種物都按照其特性發(fā)生作用，怒是氣盛，發(fā)動(dòng)的是誰呢？拿我們?nèi)藖斫忉?，我們各種人的十神（八字學(xué)用語）配置下，我們就按照這個(gè)固有的十神去行為做作，那這個(gè)十神的心性又是誰給我的呢。吹萬不同，而使其自己也。咸其自取。萬物按照自己亨通的喜歡的方式活著。這個(gè)一節(jié)，浩然澎湃，一氣呵成，讀起來清麗爽達(dá)，用天地人三才的聲音展開論述。光是文筆也是驚嘆不已。
原文:大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。
大知慧的人做事規(guī)矩有道，小知慧的人閒閒，閑和閒，閑里有門栓，代表規(guī)矩有道，閒里有月，說徒于短小微弱的小事，行事只顧眼前的舒服便利。大言炎炎，君子行事昭昭其明，氣度不凡，小言小量嘀嘀不休。大言炎炎，大開大合。那怎么會(huì)有大小之別呢？莊子接著舉例。
原文:其寐也魂交，其覺也形開。
人從睡眠開始發(fā)生變化，睡覺的時(shí)候神魂不交，魂不寧夢(mèng)多，假睡。過 11點(diǎn)也不睡，這樣的睡眠所產(chǎn)生的結(jié)果，白天醒了也是魂不附身，身體不能強(qiáng)勁有力，是散懶的，做什么都是不聚力的，混混沌沌。神和魂交，氣和魄交。這樣才會(huì)大言炎炎，那這樣發(fā)生什么變化呢？
原文:與接為構(gòu)，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。
與物接觸則勾心。物也包含人。每日以心斗志，標(biāo)裝自己，深沉謹(jǐn)慎，把自己隱秘起來，終日提心，遇大事則就恐慌終日。
原文:其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也，其留如詛盟，其守勝之謂也。
一點(diǎn)點(diǎn)睡眠的事，就象按動(dòng)了機(jī)關(guān)一樣，不可收拾了。主司了是非之源，保留了自己的詛毒變壞的心性。為了自己的所謂的勝出，因?yàn)榍懊嬷v過:日以心斗?？辞f子的齊物論做人已經(jīng)沒有意思了，當(dāng)然莊子一直在剖開人的十神，把人已經(jīng)剖開活著一點(diǎn)意思都沒有了，后面他還要進(jìn)一步殘忍。
原文:其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也。其厭也如緘，以言其老洫也，近死之心，莫使復(fù)陽也。
這樣的話，其殺好像秋冬掃落葉，再下去人就連話也不想說了，如溺死之人的樣子，這樣就不可讓人恢復(fù)了。于是看見什么都討厭，就是說的話也是有氣無力，近死的心了，再也難以讓他恢復(fù)健康的體魄了。我們這里不是古文學(xué)習(xí)，不會(huì)一個(gè)字一個(gè)翻譯。不能從字的形上學(xué)，形而上是氣機(jī)，是道，形而下是發(fā)動(dòng)，是意識(shí)決定了物質(zhì)的表現(xiàn)。
原文:喜怒哀樂，慮嘆變蟄，姚佚啟態(tài)。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎。
由內(nèi)部的五臟氣機(jī)，喜怒哀樂，擔(dān)憂了就嘆息。姚（放縱）佚（懶散）的狀態(tài)就出來了，樂，快樂的過分的時(shí)候身體就會(huì)虛脫，郁悶如蒸，氣都出不來的話，就成毒素在體。
原文:日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎。
這樣的狀態(tài)是日夜交替用不停息，而且還不知道是什么原因萌發(fā)的。算了，算了。早晨晚上都是如此，這個(gè)由哪里生的呢？
原文:非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。
如果這樣的狀態(tài)怎么能夠及時(shí)回頭補(bǔ)救呢？只有那個(gè)不是我，就好辦了。看看開篇子綦是，隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。那樣的無我狀態(tài)。非彼無我，這樣才會(huì)非我所取的心境狀態(tài)。這樣就接近了有點(diǎn)感悟那些問題的原因了。但是還不能找到是什么驅(qū)使著我們。
原文:若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。
如果真有主宰我們的，那為什么看不見，連我是誰都不知道。但是每天的行為又深深切切感覺自己是活著的，可行己信。我是那么的真實(shí)卻為什么又看不清我呢？我們所有的情感心智那么真切，卻不見其形。
原文:百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親，汝皆說之乎，其有私焉。
我們的肉體由百骸，九竅，六臟組成，身體就存在了。但是這些東西和我誰最親呢，你我都喜歡身體的每個(gè)部分，但是真的喜歡你自己的身體器官嗎？
原文:如是皆有為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎，其遞相為君臣乎，其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。
實(shí)際上我們把自己的身體各個(gè)部位都當(dāng)成我們的臣妾，呼來喝去，表面上好像很對(duì)我們的肉體好，珍惜著。那是心境吧。我們的身體器官之間有不和睦，嘴動(dòng)就討厭耳朵了，眼睛戴眼鏡，鼻子討厭眼睛了。那到底有沒有一個(gè)為主的部件呢。即使求不得真道，我們平時(shí)的生活也沒有損益。但是不管你求不求的到，我們一受胎成形，都是活著為了等待死亡。莊子說到這里做人如果沒有從物化人化到神化的道的本體去生，那求不求都一樣，都是在等死，無非多等幾年。
原文:與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎。人之生也，固若是芒乎。其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
這樣我們每天與物相殺或者相親，這些動(dòng)作一概不能停下來，不亦悲乎！終身被十神奴役而不見完成的事，疲勞掙扎而不知道我們的歸宿?？刹话О?。如果什么都不明白就這樣活著就是不死，也無益。因?yàn)槟慊钜话俚脑?，你的身體都已經(jīng)衰敗了，你的心也厭了，這個(gè)才是活受罪的大悲哀。我們的人生，都是固若迷茫的，難道只是我一個(gè)人迷茫嗎？當(dāng)然也有不迷茫的人存在。
夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取。這樣點(diǎn)出齊物論的本體。萬物不齊，不平衡，什么地方平衡的呢。在這個(gè)圖的中間的道字的本體，離開一點(diǎn)就成八卦的方位里了，就有五行的特性和心性。本壇的萬字符的位置。莊子的內(nèi)外雜篇，實(shí)際就是我們的南華經(jīng)。齊物論，昨天講的是怎么解決:一受其成形，不亡以待盡。則非彼無我，非我無所取的境界。是自己的言語，行為達(dá)到接近道的認(rèn)識(shí)智慧。
原文:夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎，奚必知代而自取者有之，愚者與有焉。
人的行為都是按照自己成立一個(gè)主觀意識(shí)而跟隨，師，跟隨。人都是自己的意識(shí)為老師，師，老師。人對(duì)外界的認(rèn)識(shí)別人的認(rèn)識(shí)就很難替代進(jìn)來了，哪怕愚笨的人也有自己高明的認(rèn)識(shí)。
原文:未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。
在我們的認(rèn)識(shí)并沒有達(dá)到真道的時(shí)候，這樣才有了對(duì)外界的是非之意。莊子比方:我今天去越國(guó)，實(shí)際我并沒有離開過，（相對(duì)運(yùn)動(dòng)去理解這句話，我動(dòng)地球也動(dòng)，等于沒動(dòng)。）當(dāng)然寓意就是我每天好像都在進(jìn)步，但是我們的根性認(rèn)識(shí)還是沒有變。這個(gè)外物本來即是無或有的狀態(tài)，是因我的認(rèn)為才生出有的概念，無有為有的理解，無中生有。
現(xiàn)代物理量子力學(xué)中論述的:物質(zhì)疊加狀態(tài)，即貓的存在狀態(tài):既在客廳又在廚房。一但我們?nèi)?duì)貓的觀察，體驗(yàn)，貓的存在疊加狀態(tài)馬上塌崩，變成只能在客廳或者在廚房的物質(zhì)的唯一性。即意識(shí)決定物質(zhì)。
原文:無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉。
這個(gè)無有為有的的道的本體，即使象大禹般圣賢也不能知道，我又有什么奈何呢。這段是說有了自己的意識(shí)為老師下，我們對(duì)外界客觀世界的認(rèn)識(shí)就有了是非。
原文:夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。
有了思想認(rèn)識(shí)就會(huì)說了。人要說話必定表達(dá)他的觀點(diǎn)。這個(gè)也不是胡亂的吹，說的話都有自己的道理和學(xué)說。但是這個(gè)言語還是沒有固定成道。
原文:果有言邪，其未嘗有言邪，其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎。
你認(rèn)為他說了些什么，實(shí)際他等于什么也沒說，就象小鳥的叫聲。你聽了這話有什么看法。看見他說了很多，對(duì)其他人來講并沒有聽進(jìn)去?；蛘呤钦f了很多道理，實(shí)際并不是真道，等于沒說。
原文:道惡乎隱而有真?zhèn)?，言惡乎隱而有是非。道惡乎往而不存。言惡乎存而不可。
因?yàn)榈罒o所不在反而隱秘不見，人論道就生真?zhèn)?。道啊，沒有來往而不存在的，無始無終的道。而人呢就按照自己的認(rèn)識(shí)非要去找到道不可。
原文:道隱于小成， 言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
因?yàn)榈罒o所不在無形，隱于萬事萬物中，而我們說的道理又表達(dá)他的榮華，所以才有哪些儒墨之爭(zhēng)。他說他的不是就我的對(duì)，文章華麗而咄咄逼人。如果要真明白世界的對(duì)錯(cuò)，誰是誰非，那么莫不過去明了道的本體。
原文:物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。
物有自己獨(dú)特的特性而不是其他的物，其他的物也不是我。是（我）。彼（它）。我對(duì)外物的認(rèn)識(shí)的真道卻不見，只是按照自己知道的知道，去認(rèn)識(shí)。自知?jiǎng)t自知，自己說了算。
原文:故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
對(duì)外物的認(rèn)識(shí)完全出于自己的認(rèn)知，我的認(rèn)知是我對(duì)這個(gè)外物的認(rèn)識(shí)而起。彼(它)是(我)。對(duì)物這些認(rèn)識(shí)的理論體系，這個(gè)莊子取名:方生之說，方就是各家學(xué)說，但是，剛剛學(xué)說出來就死了，剛死了又生了，剛剛這個(gè)可行，又馬上變得不可以了，是是而非了。好比儒家出來，是可行的，現(xiàn)在是馬克思主義了，儒家死了。因是因非，因非因是，對(duì)錯(cuò)不能那樣簡(jiǎn)單的分辯。
原文:是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且 有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其 環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
所以圣人是不由這些變化而變，而按照本來的道運(yùn)行，是是非非都是因我，因他的對(duì)世界的認(rèn)識(shí)而認(rèn)識(shí)，它也是，是非，我也是，是非之說。整個(gè)人類的理論就亂七八糟。要解決這個(gè)矛盾，就是不要對(duì)立。偶，對(duì)立。這個(gè)就接近道的中心了。樞，中心地。樞到達(dá)了環(huán)中，可以應(yīng)付無窮的的萬物了。這個(gè)無窮，是沒有起點(diǎn)和終點(diǎn)的無窮，無窮也不是無邊，無邊也有我參考的出發(fā)點(diǎn)，無窮是無始無終的。故說，要做到這個(gè)環(huán)中，必須要明白道的本體。
原文:以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
用手指比喻指東西不是要你知道手指，以指喻指之非指。就是我用手指比喻我指的東西比如我指給你看那是杯子，不是叫你去知道我的手指的意識(shí)。我不用手指去比喻我所說的東西就不是我的手指了，這個(gè)是莊子一貫的表述手法，兩面都說到。我用馬來比喻如馬的外物并不是馬，喻馬非馬的意思。我不用馬來比喻那馬那樣的東西那馬還是馬。天地一指，萬物一馬也。天地不是我的手指，是我所指之天地。馬不是萬物，萬物如馬，奔騰不息。
莊子的文章就是道，要有易經(jīng)的概念，那就跟著著莊子的思維走，他說的也是你想所表達(dá)的，他說的比我們高明，用字，用詞也考究，文筆也瀟灑。難讀的原因一是:古語到今天就變化了很多，其二是莊子故意的造字，造詞。
比如，北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里。這段一出，很多人一定會(huì)盯著:北冥，鯤，大。去展開分析。很大多老師說北冥是北邊的海，大師教授專家說，是北極，南冥是南極。莊子為什么不直接寫某某海呢，難道莊子不知道地球上一個(gè)海的名字？如果具體了，那看的人就會(huì)按照他的認(rèn)識(shí)去定位思考，然后說哪海沒有叫鯤的魚，實(shí)際鯤的名字也是莊子造的，省的你們?nèi)?zhēng)論而忽略了他真正要表達(dá)的物化理論。人因?yàn)椴欢灾缓孟±锖康耐驴?，?dāng)然莊子說完這個(gè)意思后，他又反過來否定自己說的，習(xí)慣了他的論述風(fēng)格讀的懂就不遠(yuǎn)了，在文章里會(huì)不停地解釋我的說的北冥啊鯤都是，物無非彼，物無非是的，還怕你們不明白他的用意，干脆直接告訴我們:以指喻指之非指，以馬喻馬之非馬。但是莊子還是高估了二十一世紀(jì)的大師。老子也一樣，說完道，他說不求甚解，莊子比老子啰嗦的多，老子更簡(jiǎn)單，我比莊子更更啰嗦。
昨天講到:天地一指，萬物一馬也。每個(gè)人都會(huì)表達(dá)各人的主觀意識(shí)，他說我客觀說實(shí)際上已經(jīng)是主觀了，幾千年來形而上形而下的學(xué)說爭(zhēng)論不歇，形而上的可以理解為主觀意識(shí)，形而下可以理解為客觀物質(zhì)表現(xiàn)。
原文:可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然 。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
繼續(xù)論人的主觀意識(shí)，人對(duì)物的認(rèn)識(shí)你說:可以就可以，不可以就不可以，道是去行為實(shí)踐悟道，不是用意識(shí)主觀的臆想認(rèn)識(shí)。那什么是對(duì)的呢？道悟道而所得道的本體，而不是空洞的理論說大話。這個(gè)就是道。惡乎然？然于然 。惡乎不然？不然于不然。什么是對(duì)的，萬物的自己的對(duì)就對(duì)了，不對(duì)就不對(duì)了。什么是可以呢，萬物的道符合了可以就可以了，不可以就可以，很簡(jiǎn)單直接的萬物的本體展現(xiàn)。物固有所然，物固有所可。無物不然，無 物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。萬物都有自己的存在，萬物都有自己的規(guī)律。所以象莛(茅草)與楹(梁木)，厲(丑)與西施(美)，恢(氣量大)詭(氣量小)譎(奸詐)怪(奇異)，這些都是一起自然存在歸一的。
原文: 其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。
萬物分化的時(shí)候，也是成熟的時(shí)候。但是成熟的那天開始，也是毀滅的開始，萬物不存在成與毀的問題，因?yàn)樽詈蠖紩?huì)道統(tǒng)為一。道一。也沒有永遠(yuǎn)的成或者永遠(yuǎn)的毀，方生方死，方死方生，都是道同為一。
原文: 唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。
只有達(dá)者，才能明白這個(gè)一的道。一，不是一的數(shù)。道是無用之用的大用，庸就是用的意思，無用之大庸，庸這個(gè)庸用是通達(dá)明白道的本體的用。這樣你去用就可以象開機(jī)關(guān)他自己就運(yùn)行那樣的簡(jiǎn)單輕松。庸是前面說的環(huán)中，可以應(yīng)于無窮。
原文:因是已，已而不知其然謂之道。
明白這個(gè)幾就是機(jī)關(guān)，用起來很簡(jiǎn)單，自己也不覺的有多高的智慧，反而是平庸之象，小德執(zhí)德，大德不德。
原文:勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰： “朝三而暮四?！北娋呀耘Ｔ唬?“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
我們每天勞神去明白這個(gè)一（物），而不知道道之大同的道一。謂之朝三，我們?nèi)酥皇强匆姳硐蟮臄?shù)。舉例，養(yǎng)猴子的人，一天早上三個(gè)芋艿晚上四個(gè)，猴子們都發(fā)怒了，養(yǎng)猴子的又把早上改成四個(gè)，晚上三個(gè)，猴子們都開心了。名實(shí)都沒有變但是猴子就有喜怒的行為了。我們?nèi)艘埠秃镒右粯?。所以圣人去中和那些是非，中庸之道的均勻公平。謂之兩行的道。
原文:古之人，其知有所至矣。惡乎至。有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
我們的古之圣賢，他們的智慧認(rèn)識(shí)已經(jīng)到了極致。那到了什么樣的極致呢，都到了萬物都沒有的時(shí)候高度。極致，盡也，后人沒有什么再去加的。我們加的反而是主觀的認(rèn)識(shí)了。古人實(shí)際上已認(rèn)識(shí)到道的本體了，我們反而退步了。
原文:其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉， 而未始有是非也。
那后人怎么退步了呢？莊子說，天地分化生萬物后，我們?nèi)诉€沒有自己的封地。也可以理解為自己的主觀意識(shí)學(xué)說。再往下發(fā)展才有了封地，但還沒有有是非爭(zhēng)斗的觀點(diǎn)。
原文:是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉。
再發(fā)展是非就彰顯了，道的本體認(rèn)識(shí)就開始虧了慢慢越來越缺乏認(rèn)識(shí)了。這個(gè)道的認(rèn)識(shí)所以會(huì)虧，退步是因?yàn)閻?自己的主觀的喜愛，自私)已經(jīng)形成。但是道本體真的有成和虧呢？這個(gè)就象我平時(shí)說，人類文明退步了，人類的只是科技發(fā)展了。形而下的發(fā)展。
原文:果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉。
道的本體到底有沒有出現(xiàn)成和虧？到底有沒有沒有成和虧呢？
原文:有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
怎么去明白成與虧？就好比昭文(彈琴的高人)彈琴，可以用琴表象出萬物的狀態(tài)，這個(gè)就成和虧的狀態(tài)。怎么去明白無的成與虧？如昭文彈完琴的那啥那間的那是空明無我的境界。
原文:曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好 之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧 終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。
昭文，師曠，惠子都是音樂大家，在音樂上都有高超的技藝，師曠敲的道琴也可以達(dá)到昭文那樣的境界，有成與虧就可以用音樂表象出來，無成與虧的他也可以進(jìn)入停下來啥那的無我狀態(tài)，惠子也一樣，他撫完琴可以忘記自己在哪里。三個(gè)人的境界已經(jīng)到了那樣的全盛狀態(tài)，所以記載于后世。因?yàn)樗麄兌己靡魳罚猿绞廊?。但是也因?yàn)樗珗?zhí)著喜歡，想要明白更深的境界，因?yàn)橛眠@個(gè)主觀不明的思想去追求更深的境界，所以用堅(jiān)白(邏輯)去推理這個(gè)道而愚昧而終不得。而他又用文章來論述道，最后反而無成終老。如果，他這樣用邏輯去推理出道的本體，那我也成了。
原文:若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也 。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
那怎么是成功，實(shí)際根本沒有成的概念，沒有永久的成與不成的意義。那這個(gè)道是故滑疑之耀，圣人之所圖也 ?；芍@四個(gè)字莊子造詞，因?yàn)樗舱f不清道的本體，道的無形，無法用有形的文字去定義。那用一個(gè)明白的詞，也會(huì)落于形而使人錯(cuò)誤的定位認(rèn)識(shí)了。道是無用之大庸，而明明德。
原文:今且有言于此，不知其與是類乎，其與是不類乎，類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
現(xiàn)在我說到了這里，不知你們和我說的相同？，還是你們和我說的不相同？同與不同。相，表面的象，或者外表都差不多，那么我與你們說的也沒有什么不一樣，不過是多了一種而已。就是我說的也是廢話，可以不用再說了。
原文:雖然，請(qǐng)嘗言之，有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有無也者，有未始有無也 者，有未始有夫未始有無也者。
但是，我還是要試著說下去，（道的本體）是有開始的一刻嗎？是有沒有開始的開始的嗎？是有沒有開始的有沒有開始的開始嗎？這三個(gè)層面說 1太極 2無極 3混沌。莊子的邏輯很厲害，從頭至尾都是邏輯辯論。
原文:有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
（道的本體）有有的，有無的。有沒有開始有無的，有沒有開始的有沒有開始的有無的存在。這里三個(gè)層面是對(duì)道體的存在的討論，前面是道的本體的起源問題的討論，比較燒腦子。有和無的的問題，老子說:外觀其形，形無其形，內(nèi)觀其心，心無其心，觀空不空，空無所空，無無無有，有有有無。
原文:俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無謂乎 。
那有無啊，不知有無，到底什么是有什么是無。今天我就當(dāng)作有有吧，但不知道我所說的其真的有嗎，或者是無的嗎？我不知道了！
原文:夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小，莫壽乎殤子，而彭祖為夭。
天下什么最大，大莫不過人秋后的最細(xì)幼的豪毛，什么最小呢小莫不過泰山。天下長(zhǎng)壽的人是剛生出來就夭亡的嬰兒，那短命的是彭祖。這個(gè)不是反話，是告訴我們道沒有大小之辯，小者大也，大者小也。大小皆是人的主觀比較而已。
原文:天地與我并生，而萬物與我為一。
莊子名言，天地與我并生，萬物與我為一。這個(gè)齊物論第二個(gè)總結(jié)，第一個(gè):天地一指，萬物一馬。天地與我同存，萬物與我一體。我也是萬物之一。
原文:既已為一矣，且得有言乎，既已謂之一矣，且得無言乎。
既然已經(jīng)為一了，那我還有什么可說？既然已經(jīng)為一了，我又為什么不可說？生活如果一件事已經(jīng)發(fā)生，既然已經(jīng)犯錯(cuò)，那我沒有什么可說？既然已經(jīng)犯錯(cuò)，我為什么不可說？
原文:一與言為二，二與一為三。
一的事可以說二面，二面的話，還有一個(gè)去說這二面的話等于第三種了。老子曰:道生一，一生二，二生三，三生萬物。三層至極。
原文:自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
三后面再加只是無窮無盡的復(fù)演而不可終也。那些能夠巧厲演算數(shù)的人也不能得盡，何況我們平凡之人。所以我們自己確立三的層面而不再加，只能這樣了。太極有三，八字的太極三點(diǎn)。
原文:夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
道的本體是從來沒有界限的，封，界線。言就是說的真理是沒有永遠(yuǎn)不變的常態(tài)的。我們只好給他畫個(gè)界限。文字言語也一樣，今天看莊子的言語累得要命。聲色無常。
原文:請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。
請(qǐng)讓我來說（畫的界限）的界限:有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)等八德。八類的意思，不是中庸的八德。
原文:六合之外，圣人存而不論，六合之內(nèi)，圣人論而不議。
劃分的界限是人道的，道的本體是沒有可封的。六合是先秦的方位，我們現(xiàn)在看風(fēng)水后天方位是八方，佛教是是十方，六合東西南北上下。六合外是天道，道之本體，所以圣人的態(tài)度是存而不論。六合之內(nèi)是人道，圣人論而不評(píng)論。這里的圣人指通達(dá)之人。不是各家的諸子人物。
原文:春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。
這里的春秋不是指春秋戰(zhàn)國(guó)的年代，也不是孔子作的春秋。是指歷史。歷史的經(jīng)歷過的成敗經(jīng)驗(yàn)留存后世，是歷史上先王的記載。經(jīng)世之道，先王之志。對(duì)于歷史圣人只評(píng)論而不辯論。
原文:故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
故那些部分，有不分析的，那些對(duì)錯(cuò)分別，有不辯論的。
原文:曰：何也，圣人懷之，眾人辯之以相示也。
說:為什么？圣人是包容不辯的，眾人的辯論是表現(xiàn)給世人看的。
原文:故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。
所以說:那些辯家越變?cè)讲灰娬娴?。真正的大道是不彰顯不弘揚(yáng)的，真正的大智慧大辯反而不說了，大仁反而不仁（天地沒有仁與不仁，好的壞的都一同）。真正的廉潔是不需要裝清謙的。真正的勇是不會(huì)顯擺的他的力量的。
原文:道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
道，哪里沒有道，道無所不在，不需要看見。言，真正的辯不需要開口。仁，平常而不顯成績(jī)。廉，真正的清廉是不需要發(fā)信號(hào)給別人知道。勇，真正的勇者是不顯威勢(shì)的。
原文:五者圓而幾向方矣， 故知止其所不知，至矣。
這五類，已經(jīng)接近圓滿，接近道的本體了。所以，大知慧的人，止其言，反而表現(xiàn)出不知道的樣子。
原文:至矣。孰知不言之辯，不道之道，若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
到了這個(gè)境界，大知不言之辯，不道之道，如果能夠知道這個(gè)境界，可以說找到了道的源頭。這樣這個(gè)人就可以不停地灌水而不滿，不停地舀水而不竭，都不知道它哪里而來的，此為葆光，道氣長(zhǎng)存。
題外:齊物論讀到這里這里，我們看見莊子字如刀伐，洋洋灑灑，一氣呵成，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，字字透機(jī)，無不稱絕，但莊子的思想，反反復(fù)復(fù)，矛盾重重，剛剛自己建立的自己馬上又去推翻，否定之否定，這樣才會(huì)讓看的人難以看懂的原因，讀他的文章感到似懂非懂，似明不明，是對(duì)非對(duì)，是錯(cuò)非錯(cuò)等，實(shí)際上讀莊子的文章不是要你讀懂，讀完是要你明白莊子的狀態(tài)而已。討論道的本體是的狀態(tài)，他自己造了:滑
疑之耀。我打個(gè)不好聽的比方，我們?nèi)タ匆粋€(gè)瘋子（不知道他是瘋子時(shí)）的文章時(shí)，還在推敲這個(gè)瘋子的文理含義，有時(shí)高深，有時(shí)斷層，，有時(shí)矛盾不存立，實(shí)際上讀完這個(gè)瘋子的文章不能說看懂，因?yàn)榀傋幼约阂膊恢酪f什么，我們讀的是瘋子的狀態(tài)，只是明白了狀態(tài)。不但是讀莊子，連老子的文章也一并如是。
我們來看看齊物論開篇，說子綦忘我無我的境界時(shí)，聽見地籟的聲音，是大塊噫氣，這個(gè)風(fēng)吹過萬竅之洞，和那些山崗大木，的萬物共存，風(fēng)本來無聲，萬物本來也無聲。地與物是大仁而不仁，所以莊子說:
獨(dú)不聞之翏翏乎，其二證明萬物是:獨(dú)不見調(diào)調(diào)之刀刀乎。本來地籟就這樣，風(fēng)與物交所顯的聲色無常之狀態(tài)。天籟是吹萬不同而使物自己，咸其自取，萬物沒有好壞，天與物交，只是共存為一，人也是物。所以天與物大仁而不仁，但是人籟的是:激者，縞者，比者，吸者，
叫嚎者等等的所謂的聲音。原來天地萬物沒有齊與不齊，仁與不仁。故說天地一指，萬物一馬，其二，天地與我并存，萬物與我為一，不齊者人籟也，眾人之言而不齊。開篇子綦無我，后面三個(gè)音樂大師，昭文，師曠和惠子，都曾經(jīng)接近過無我的狀態(tài)，接近過道的本體的啥那間，那個(gè)啥那多久，一個(gè)彈指之間有六十個(gè)啥那，但是因?yàn)樗麄兲矚g音樂的表達(dá)，表達(dá)天籟地籟的聲音的，反而因?yàn)樽呱先说闹饔^邏輯，背離那啥那的感悟接近道的本體，而終老無成，而且又用文字去推理才有不成也。因?yàn)槿耸裁磿r(shí)候有了知覺，道的本體就遠(yuǎn)離了，世界就混亂不齊?？赐赀@個(gè)再去看看前面的文章，就提升了你們的知覺。逍遙游物化人化到人化，人不能神化進(jìn)階，因?yàn)辇R物論里的人籟不齊。不明道的不生不滅，無始無終也。老子常清凈經(jīng)所言是也。最后證得無上正果，阿彌陀佛！人的本意是想找到真理，治理世界的混亂，結(jié)果越來越亂，天地自然，需要人去管嗎？人心不齊，怨天地不仁。
原文:故昔者堯問于舜曰：我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也。
當(dāng)時(shí)堯問舜說:我想伐西南的宗膾、胥敖這兩個(gè)小國(guó)，可我心里又不忍心而放不下，這個(gè)為什么呢？
原文:舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉。昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎。
舜回答:這個(gè)幾個(gè)小國(guó)都生活在（蓬艾）很貧窮的地方，又不聽教化，
所以你放不下不忍心，天有普照萬物的恩澤，何況你的仁慈的品德就如那太陽。
原文: 嚙缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾惡乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾惡乎知之。然則物無知邪。曰：吾惡乎知之。
嚙缺問王倪:你知道萬物都有共同的（特性）？王倪說:我怎么知道。他又問:你怎么知道你所不知道的呢？王倪:我怎么知道呢。他繼續(xù)問:難道萬物都是無知的嗎？王倪又說:我怎么知道呢。真是一問三不知。
原文:雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪。庸詎知吾所謂不知之非知邪。且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死， 鰍然乎哉。木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉。三者孰知正處。民食芻豢， 麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味。猿猵狙以為雌，麋 與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉。
（雖然我不知道）但是，我可以試著回答你:你（庸拒知）怎么知道我所說的不知道不是不知道？我可以試著問（女）你:人在潮濕的地方睡覺會(huì)得腰疾（風(fēng)濕）而死，泥鰍會(huì)嗎？人爬到高處就會(huì)發(fā)抖恐懼，那猿猴會(huì)害怕嗎？三者誰知道哪個(gè)是標(biāo)準(zhǔn)的真正呆的地方。人吃的是素葷，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹吃老鼠，四者吃的有沒有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的食物？猿猴都喜在一起，麋和鹿玩，泥鰍和魚一起，毛嬙麗姬，人看見都說美，魚見到她就深潛逃跑，鳥看見飛走，麋鹿看見就立馬逃走，四者之間什么是標(biāo)準(zhǔn)的美？
原文:自我觀之， 仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯。嚙缺曰：子不利害，則至人固不知利害乎。
在我來看，有了仁義二字的開端，就是是非的結(jié)果，（社會(huì)）就復(fù)雜混亂了，我怎么能清晰的去分辨呢。 嚙缺說:你不知道的利與害，至人（通達(dá)的人）難道也不知道利害嗎？
原文:”王倪曰：至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云 氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！
王倪說:至人神人啊！即使火海也不覺的熱，河漢浸也不覺的寒，山崩地裂，颶風(fēng)海嘯都不能讓他受驚。他呢可以乘云氣而在天際游歷四海之外，突破了生死的無常，哪有我們所說的所謂利害的問題。
原文:瞿鵲子問乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。
瞿鵲子問長(zhǎng)梧子:我聽老師（孔子）說，圣人不管人世的事和務(wù)，（圣人）不追求利益，不逃避危害，不喜求，不按照人的道去走，不做而做，有為而無為，這樣的活在人世之外。
原文:夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若。
孔子認(rèn)為這些都是孟浪（大話不切實(shí)際）之言，而我認(rèn)為這個(gè)是真正的妙道，你認(rèn)為怎么樣？
原文:長(zhǎng)梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之。
長(zhǎng)梧子說:以前的圣人黃帝聽這話也是難以明白的，孔子又怎么能完全明白呢？
原文:且女亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。
你問這個(gè)問題也太早了，見到卵就想馬上有雞了，見到子彈就象已經(jīng)有了獵物，我也是對(duì)你姑妄言之，你也姑妄聽之。
原文:奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役， 圣人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！
（真正的通達(dá)之人）可以知道陰陽，控制宇宙，于道合一，把自己放在空洞無有的境界中，沒有高低觀念。我們每天被一切奴役辛勞著，圣人是反應(yīng)遲鈍，不作回應(yīng)。
原文:參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！
參悟突破時(shí)間萬年如一瞬間。萬物都是這樣的相互之間彼此的相蘊(yùn)相斥之中。我怎么知道生一定是沒有迷惑（害怕死）我怎么知道死一定就不好呢。而不知道歸宿。
原文: 麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。
麗（麗戎小國(guó)）之姬（美女），一國(guó)的君主的女兒。晉國(guó)選妃子開始，她哭的死去活來。真做了王妃，享受了王的待遇，穿好的吃好的，她就很后悔自己當(dāng)初那樣的哭泣。艾封人之子也，剛才解釋是一國(guó)不太正確，應(yīng)該封地諸侯的女兒。
原文:予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
我怎么知道我們到死了，不后悔生的時(shí)候害怕死的心情呢？
原文:夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣。夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也， 不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知 此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。
做夢(mèng)飲酒有好事，白天卻有哭泣之事。夢(mèng)中有哭泣之事，白天卻有田獵之喜。做夢(mèng)不知道是夢(mèng)，（夢(mèng)中還很清晰的）。夢(mèng)中還有夢(mèng)，因?yàn)閴?mèng)里醒來還是在夢(mèng)中，醒來后方知是夢(mèng)中夢(mèng)。但是大覺后發(fā)現(xiàn)人生實(shí)際上一場(chǎng)大夢(mèng)（夢(mèng)中夢(mèng)之夢(mèng)中夢(mèng)）而我們活著以為是覺醒著的，幽暗不明的以為都知道了。
原文:君乎！牧乎！固哉！丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
（我們被誰）主宰著，管理著，我們都堅(jiān)信著?？鬃雍湍愣际窃趬?mèng)中，我現(xiàn)在和你說夢(mèng)也是在夢(mèng)里，把這一番言論，叫吊詭。莊子所造，他的意思不會(huì)直接說的明白的，大概模糊的意思是比較詭異難把握的意思。
原文:萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
（這些言論）留給萬世之后總有一個(gè)真正的圣人可以了解了，只能偶遇了看緣分了。
原文: 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也。我果非也邪。我 勝若，若不吾勝，我果是也。而果非也邪。其或是也。其或非也邪。其俱是也。其俱非也邪。我與若不能相知也。
如果我與你辯論，如果你勝了，我沒有勝你，你真對(duì)了嗎，我真的就不對(duì)了嗎？我如果勝了，你沒有勝，我就對(duì)了嗎？你就一定不對(duì)嗎？就是對(duì)了，也不一定是對(duì)。你我都對(duì)了，你我也不一定對(duì)。我和你都不能知道真正的對(duì)錯(cuò)。
原文:則人固受其黮闇，吾誰使正之。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之。使同乎我者正之，既 同乎我矣，惡能正之。使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能 正之。使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之。然則我與 若與人俱不能相知也，而待彼也邪。
因?yàn)槿说膶?shí)在是黮闇（暗昧無知），我讓誰來公正這個(gè)（對(duì)于不對(duì)）。讓同我觀點(diǎn)的人來評(píng)判，既然和我相同，怎么能公正的評(píng)說。讓和我一樣的觀點(diǎn)的人來評(píng)判，既然和我一樣的觀點(diǎn)，怎么能公正。讓不同我觀點(diǎn)人來評(píng)判，既然不同，又怎么能公正。讓和我與你一樣觀點(diǎn)的人來評(píng)判，既然都我們一樣，怎么能公正呢？所以我與你和他大家都不能真正知道，而只能等待真正達(dá)到道的本體的人了。彼（圣人）。
原文:何謂和之以天倪。曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
這個(gè)可以稱他天倪，天倪（了悟道的本體）。曰:是，不一定是，對(duì)，不一定是對(duì)。（你說是因?yàn)槭悄愕闹饔^意識(shí)，就不一定是。不是是客觀的，真道的不是。）是如果是是，那么是也是不同的不是，沒有辦法分辨。對(duì)如果是對(duì)，那么對(duì)也不是不同的不對(duì)也難以分辨。
原文:化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
（為什么這樣呢？因?yàn)槲覀兊闹饔^意識(shí)，而這個(gè)意識(shí)并沒有參悟到的境界）我們的主觀意識(shí)變成我們的言論而對(duì)待萬物的看法，除非到達(dá)道的本體。不然我們的言論會(huì)越走越繁瑣不清的地步，而沒完沒了的（辯論）下去。（圣人）忘記時(shí)間忘記辯論，到了道的浩瀚的無窮之境，所以圣人都是在這個(gè)道的本體境界之中的。
原文: 罔兩問景曰：曩子行，今子止。曩子坐，今子起。何其無特操與 。景曰：吾有待而然者邪。吾所待又有待而然者邪。吾待蛇蚹蜩翼邪。惡識(shí)所以然。惡識(shí)所以不然。
影子的影子問影子:你一會(huì)行，一會(huì)坐，一會(huì)坐，一會(huì)又行，為什么這么沒有穩(wěn)定性呢？影子說:這個(gè)不能怪我，我也是受身子的指揮的，我的身子也受他的思維控制的。（都是可憐的東西）我好比蛇的腹下的皮，蟬的翅膀，怎么能知道對(duì)的，又怎么知道不對(duì)的呢？我們都是附屬品，受制于什么呢？
原文:昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然 覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與。胡蝶之夢(mèng)為周與，周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
莊子舉例自己夢(mèng)中變成蝴蝶，玲瓏活現(xiàn)的蝴蝶，在逍遙自在的夢(mèng)中，不知自己是莊子自己。（周:莊子。莊子叫莊周）。突然醒了，那么就慢慢地明白了自己還是周。但是莊子糊涂了，我不知道做夢(mèng)變成蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)變成白天的周，但我和蝴蝶總有分辨的，這個(gè)就是物化的真諦。
總結(jié):物化了，也是齊物論的重點(diǎn)，找到道的本體才會(huì)知道萬物原本就齊，平衡統(tǒng)一的存在著，人的主觀思想還沒有升華的時(shí)候，所有的物都不齊，不平衡，矛盾叢叢，世界混亂不堪，民不聊生的混亂局面，
此謂齊物論。齊物論，全篇講完。吾打字若干，役役作為，終無所成，
概然于無為之境，因是因非，因非因是也。
