【原文】（14.13）
孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?/p>
【通譯】
? 孟子說(shuō)：“修養(yǎng)心性的最好辦法是減少欲望。一個(gè)人如果欲望很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個(gè)人如果欲望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了?！?/p>
【讀解】
? ? ? 人的負(fù)擔(dān)從何而來(lái)？那便是人本身承載的東西超過(guò)了自己的駕馭能力所形成的，歸根到底就是人的貪欲導(dǎo)致。孟子提出修身養(yǎng)性的本質(zhì)是清心寡欲，這和大多數(shù)智者持同樣的觀點(diǎn)。
? ? ? 無(wú)論身體、心情、思想和社會(huì)活動(dòng)。都需要自身去承擔(dān)，多了自然無(wú)法承受，這是人的極限，任何超過(guò)極限的行為都會(huì)導(dǎo)致身體各環(huán)節(jié)的負(fù)擔(dān)，長(zhǎng)此以往，必定使自己受累。所謂“為學(xué)日益、為道日損”，那就是要徹底去除那些似是而非又沒(méi)有必要的負(fù)擔(dān)，最終必定要通過(guò)減除貪欲來(lái)呈現(xiàn)。
【原文】(14.14)
? 萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來(lái)！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也’?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴?gòu)?、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣?！?
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人?！目计湫?，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也?？鬃釉唬骸^(guò)我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。”’
曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！幦幻挠谑酪舱?，是鄉(xiāng)原也。”
萬(wàn)子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也?？鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠制鋪y苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！臃唇?jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣。”
【通譯】
萬(wàn)章問(wèn)道：“孔子在陳國(guó)說(shuō)：‘何不歸去呢！我的那些學(xué)生們忘大而狂放，進(jìn)取而不忘本?！鬃釉陉悋?guó)、為什么思念魯國(guó)的那些狂放之士呢？”
孟子說(shuō)：“孔子‘得不到與言行合于中庸之道的人相交，那就必然是和狂、狷這兩種人相交吧！狂的人具有進(jìn)取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合于中庸之道的人相交嗎？不能夠得到，所以只能求次一等的罷了。”
萬(wàn)章問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)什么樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說(shuō)：“如琴?gòu)?、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的人?！?
萬(wàn)章問(wèn)：“為什么說(shuō)他們是狂放的人呢？” 孟子說(shuō)：“他們志向很遠(yuǎn)大，言語(yǔ)很夸張，嘴巴總是說(shuō)‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語(yǔ)相合。這種狂放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身自好的人就是孔子所說(shuō)的狷者，是比狂者又次一等的人?？鬃诱f(shuō)：‘從我家門口經(jīng)過(guò)卻不進(jìn)到我的屋里來(lái)，而我并不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊?！?
萬(wàn)章問(wèn)：“什么樣的人可以稱為好好先生呢？”
孟子說(shuō)：“好好先生批評(píng)狂者說(shuō)：‘為什么這樣志大言大呢？言語(yǔ)不能夠和行為相照應(yīng)，行為不能夠和言語(yǔ)相照應(yīng)，就只說(shuō)古人呀！古人呀！’又批評(píng)指者說(shuō)：‘為什么這樣落落寡合呢？生在這個(gè)世界上，為這個(gè)世界做事，只要好就行了?！窕鹿倌菢影嗣媪岘?，四處討好的人，就是好好先生?！?
萬(wàn)章說(shuō)：“一鄉(xiāng)的人都說(shuō)他是老好人，他也到處都表現(xiàn)得像個(gè)老好人，孔子卻認(rèn)為他是偷道德的賊，這是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“是啊，這種人，你要說(shuō)他有什么不對(duì)，又舉不出例證來(lái)；你要指責(zé)他卻又好像無(wú)可指責(zé)。他只是同流合污，為人好像忠誠(chéng)老實(shí)，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯(cuò)，但實(shí)際上，他的所作所為卻并不合于堯舜之道，所以說(shuō)他是‘偷道德的賊’。孔子說(shuō)：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語(yǔ)，怕的是它搞亂正義；厭惡夸夸其談，怕的是它搞亂信實(shí)；厭惡鄭國(guó)的樂(lè)曲，怕的是它搞亂雅樂(lè)；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生，怕的是他搞亂道德。’君子的所作所為不過(guò)是為了讓一切回到正道罷了?；氐秸?，老百姓就會(huì)振作起來(lái)；老百姓振作起來(lái)，也就沒(méi)有邪惡了?！?/p>
【學(xué)究】
? ? ? 這一章比較長(zhǎng)，卻歸集到中庸之道的核心。孟子通過(guò)孔子把人分為四類：即中庸之人、狂放之人、謹(jǐn)慎之人和好好先生，來(lái)透徹說(shuō)明人需要有特點(diǎn)，有思想，有行動(dòng)，否則就是無(wú)用之人?！睹献印穼懙竭@里，已經(jīng)結(jié)尾，提煉儒家思想之大本，那就是中庸之道。
【原文】（14.15）
孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲， 若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之。若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱，則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也。近圣人之居若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾！
【通譯】
? 孟子說(shuō)：“從堯舜到湯，經(jīng)歷了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見(jiàn)堯舜之道而繼承的；像湯，則是聽(tīng)說(shuō)堯舜之道而繼承的人。從商湯到周文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見(jiàn)商湯之道而繼承的；像文王，則是聽(tīng)說(shuō)商湯之道而繼承的。從周文王到孔子，又是五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親眼看見(jiàn)文王之道而繼承的：像孔子，則是聽(tīng)說(shuō)文王之道而繼承的。從孔子到現(xiàn)在，一百多年，離開圣人在世的年代這樣不遠(yuǎn)，距離圣人的家鄉(xiāng)這樣近，但是卻沒(méi)有親眼看見(jiàn)圣人之道而繼承的人了，以后恐怕也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)圣人之道而繼承的人了吧！”
【學(xué)究】
? ? ? 這是《孟子》全書收尾的一章，編《孟子》的人把這一章編在這里，是很有深意的。從“五百年必有王者興，其間必有名世者” 的觀點(diǎn)出發(fā)，歷述過(guò)去時(shí)代那些具有里程碑性質(zhì)的圣賢，形成了一個(gè)世代相傳的“道統(tǒng)”。這里孟子感嘆孔子以來(lái)沒(méi)有眾望所歸的繼承者，對(duì)圣人的事業(yè)、圣賢的道統(tǒng)將會(huì)中斷流露了深深的憂慮。
? ? ? 政統(tǒng)之前講究道統(tǒng)，道統(tǒng)在于學(xué)統(tǒng)，這也是思想血統(tǒng)論的核心。孟子最后呼吁社會(huì)發(fā)展一定要學(xué)道歸正，方能出現(xiàn)象堯舜、湯周、孔圣這樣的一代賢人。然后自孟子以后中國(guó)兩千多年的歷史，是否真的出現(xiàn)道統(tǒng)的繁榮呢？并沒(méi)有出現(xiàn)，這就是孟子憂慮的先見(jiàn)之明。
