一般人最執(zhí)著，也是諸般煩惱的根源，那就是“我”，凡事“我”最大，一切都以“我”為主。有了“我”，就會有分別，因為自他的利害關(guān)系或個人的好惡不同，而生起差別心。殊不知正因為有此分別與執(zhí)著，人生才會苦不堪言。

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佛教有一則很平凡的公案，但若能用心深思，就會有深刻的感觸。有位禪師具有很好的修持，也很平易近人，所以有很多信徒隨他參禪學(xué)佛。有一位居士前來請禪師解惑：“禪師，雖然我常來此坐禪參學(xué)，但還是參不透、無法突破：到底什么是“佛”？”

禪師微笑著說：“居士，你就是佛！”這位居士覺得莫名其妙又惶恐不安，趕快端坐對禪師說：“不敢，不敢！我還是一個凡夫?！?禪師仍然微笑著說：“因為有一個“我”占滿了你的心，障礙了清凈的本性，所以你不知道自己就是佛?！本邮咳圆幻髁?，再問：“既然您說我就是佛，那請問禪 師，您呢？”

禪師說：“唉！你為什么要想這么多？有一個“我”就讓我們無法超凡入圣了，再多一個“你”，豈不是更無法成佛嗎？”這位居士一聽，若有所悟。

我們在世間不斷對人我生起分別心，又從名利、地位、貴賤中再起分別，因而產(chǎn)生相互的對立、沖突，起種種煩惱。凡夫就在這些分別中產(chǎn)生很大的障礙，無法體認(rèn)自己本具的清凈佛性。