溫和的心態(tài)
莊周夢(mèng)蝶
20:21
? ? ? 老子說(shuō)：“道可道非常道，名可名非常名。”意思就是有一種東西它叫做道，可以用言語(yǔ)去表達(dá)，但是這個(gè)道不是永恒意義上的道。在這里有常道和非常道倆個(gè)概念。常道是指那個(gè)永恒的的道，是那個(gè)無(wú)法用言語(yǔ)形容的東西，獨(dú)立運(yùn)行而又永不改變；非常道是指可以用言語(yǔ)去表達(dá)，但不是永恒意義上的道。名可名非常名的意思是說(shuō)有一種東西我們可以給他命名一個(gè)定義，可以給它一個(gè)概念，但這個(gè)定義或者概念就不是一個(gè)確定的概念，不是一個(gè)永恒的概念。這里有一個(gè)常名和非常名，常名是指永恒意義的名，這個(gè)名很難用語(yǔ)言來(lái)形容的。非常名是指可以命名，可以用來(lái)形容的，但不是永恒意義上的名。總體而言就是說(shuō)有一種東西你可以用言語(yǔ)去說(shuō)，可以給它下一個(gè)定義或者名稱(chēng)，但是你所表達(dá)內(nèi)容不是永恒不變的道理。不是說(shuō)一個(gè)人講的沒(méi)有道理，而是一般人講得不是常理，一般人講得是非常理。 在莊子的秋水篇里，河伯總以為自己是世界上最大的秋水了，但是當(dāng)它來(lái)到大海時(shí)，它才發(fā)現(xiàn)自己是多么渺小。所以我們每個(gè)人所講的每一句話(huà)，都在一定的時(shí)間，一定的空間內(nèi)，都具有局限性，每個(gè)人的經(jīng)歷于認(rèn)知在時(shí)間與空間上都有局限性，有人這樣說(shuō)，就有人那樣說(shuō)，不論正確與否。宇宙之大，你一個(gè)人怎么可能把整個(gè)宇宙之中各方面都說(shuō)清楚呢，你可能說(shuō)得很有道理，是，你說(shuō)的正確，我們不否認(rèn)。但那只是你在你有限的生命里個(gè)人的一種看法，你不可能知道所有人的想法或者看法。因此，在莊子的逍遙游里面有一只非常大的大棚鳥(niǎo)，抬頭一看宇宙是非常的大，在低頭一看，地球看起來(lái)就比較小了。老子在道德經(jīng)中也說(shuō)：“有我混成，先天地生，我不知道它名字，勉強(qiáng)叫它大。”因此“大”是人們?nèi)嬲J(rèn)識(shí)世界的正確方法。
? ? 因此擁有一個(gè)寬廣的胸懷人們?nèi)耸澜绲幕A(chǔ)，要突破時(shí)間于空間的限制，要學(xué)會(huì)在不同的時(shí)間短分析不同的人和事物，要站在足夠大的空間上認(rèn)識(shí)世界。換句話(huà)說(shuō)就是在不同的時(shí)間多角度的思考問(wèn)題，發(fā)展的眼光看待問(wèn)題。因?yàn)槭挛锸沁\(yùn)動(dòng)變化著的事物，事物每時(shí)每刻都在運(yùn)動(dòng)變化。所以不能單方面的，靜止的看待問(wèn)題。
? ? 由于時(shí)間與空間上的局限性，誰(shuí)也不可能說(shuō)出完整的道理，舉個(gè)例子，蚯蚓用很多只腳走路，蛇沒(méi)有腳走路，人用雙腳走路，不同的生物生活的方式不同，不同的事物之間很難找到一個(gè)唯一的標(biāo)準(zhǔn)成為唯一的行為準(zhǔn)則。再比如事物的小可以無(wú)限小，大可以無(wú)限大，能夠用言語(yǔ)說(shuō)表達(dá)，但那只是對(duì)有形狀之物而言的，還有沒(méi)有形狀的東西也無(wú)法用言語(yǔ)去表達(dá)的大或小，事物的大小沒(méi)有任何一物最為標(biāo)準(zhǔn)，所以無(wú)所謂大小之分。再比如，事物的貴賤若是以他物的角度去看，那么都是以他物為貴的；若是以自己的角度去看，都是以各自為貴的；萬(wàn)物若是以世俗的角度去看，那都是人為評(píng)定貴與賤的，無(wú)所謂貴與賤之分，因?yàn)樵诒P(pán)古開(kāi)天辟地之時(shí)，并沒(méi)有說(shuō)哪個(gè)物體是貴的，哪個(gè)物體是賤的；同時(shí)在盤(pán)古開(kāi)天辟地之時(shí)，如果把天叫做馬，地叫做紙，那么，天就是馬，地就是紙，所以事物的名稱(chēng)是人定的；在盤(pán)古開(kāi)天辟地之時(shí)，事物各自有各自的特點(diǎn)，并沒(méi)有說(shuō)，哪個(gè)物體是好的，哪個(gè)物體壞的，只是人們后來(lái)人為的評(píng)定各個(gè)物體的好壞。所以沒(méi)有哪一個(gè)物體是絕對(duì)的好，也沒(méi)有哪一個(gè)物體是絕對(duì)的壞。所以，事物的大于小，貴于賤，好與壞，是與非，本質(zhì)上相同的，不同的事物只不過(guò)是通過(guò)比較而顯現(xiàn)差別的。因此不要以一個(gè)人的觀(guān)點(diǎn)去教別人說(shuō)你一定這樣做或者一定要那樣做。因?yàn)槟悴豢赡苷f(shuō)出一個(gè)整全的道理。同時(shí)你也不要一看到或者聽(tīng)到別人莫一個(gè)觀(guān)點(diǎn)或者莫中行為，你自己不同意別人的觀(guān)點(diǎn)或者不欣賞別人的莫宗行為，就馬上批評(píng)別人。相反，你也不要一看到或者聽(tīng)到別人的莫個(gè)不錯(cuò)的觀(guān)點(diǎn)，或者成功的表現(xiàn)，你就馬上沖動(dòng)，立馬學(xué)習(xí)別人的樣子。別人成功了，并不代表你能成功，別人能行，并不代表你能行，相反，別人不成功，并不代表你就一定不能成功。我們應(yīng)該擁有一溫和的心態(tài)，根據(jù)客觀(guān)實(shí)際情況，實(shí)事求是的評(píng)價(jià)自己或者別人，作出當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)卣_的選擇，不能高估別人，也不能鄙視自己，我們只要實(shí)事求是就可以了。同時(shí)也不能勉強(qiáng)自己，不能就是不能，不行就是不行，量力而行，不盲從。
? ? ? 從前有一棵大樹(shù)，它長(zhǎng)得錯(cuò)枝亂節(jié)，他是一棵無(wú)用的樹(shù)，沒(méi)有一個(gè)工匠去砍伐它，它存活了下來(lái)。這是無(wú)用的好處。從前有一個(gè)養(yǎng)鴨子的人，有一天他家來(lái)了一個(gè)多年未見(jiàn)的好朋友，這個(gè)人就叫他的仆人去殺一只鴨子來(lái)宴請(qǐng)朋友，那個(gè)仆人說(shuō)，現(xiàn)在有倆只鴨子，一只鴨子會(huì)叫，一只鴨子不會(huì)叫，這個(gè)仆人就問(wèn)主人殺哪一只鴨子好呢，主人說(shuō)，殺那只不會(huì)叫的。那只不會(huì)叫的鴨子也是無(wú)用的。大樹(shù)因?yàn)闆](méi)有用保存了性命，鴨子因?yàn)闆](méi)有用而丟失了自己的性命，到底是有用好呢還是無(wú)用好呢？我曾以為處于有用于無(wú)用之間，其實(shí)不然，這樣難免會(huì)有所拖累，因?yàn)椋@是固定的。最好是隨機(jī)應(yīng)變，無(wú)所偏依，順其自然。是的，事實(shí)往往很難料定結(jié)果會(huì)怎樣！但不論如何，我們始終保持一個(gè)溫和的心態(tài)，實(shí)事求是，一切從實(shí)際出發(fā)應(yīng)，就像一面鏡子，事物來(lái)時(shí)，完全陳現(xiàn)，當(dāng)事物離開(kāi)時(shí)完全陳清。事物來(lái)去不加以迎送。不期盼即將來(lái)臨的東西，也不后悔已經(jīng)失去的。因?yàn)槲覀儾荒芨淖冞^(guò)去發(fā)生的事情，也不能準(zhǔn)確地判斷未來(lái)的日子會(huì)發(fā)生什么事情，所以不要用過(guò)去評(píng)價(jià)將來(lái)，也不要從無(wú)限畫(huà)出有限。雖然如此，我們面對(duì)生活是樂(lè)觀(guān)的積極的，盡管說(shuō)話(huà)充滿(mǎn)著著不確定性，因?yàn)槭挛锟偸窍鄬?duì)存在的，事物總是和諧的運(yùn)動(dòng)而存在的，有不確定性的，就有確定性的。不能因?yàn)椴淮_定性而否定確定性的東西，反之亦然。因此只要人們保持一個(gè)溫和的心態(tài)，順其自然不勉強(qiáng)所為，也不刻意做事，實(shí)事求是，隨機(jī)應(yīng)變，不斷向前就好了。
