西方學(xué)生學(xué)習(xí)中國哲學(xué)時，通常會遇到兩個困難。其一是語言障礙；其二是中國哲學(xué)家表達(dá)自身思想的特殊方式。
比如，當(dāng)你打開《論語》，會看到每章只有寥寥數(shù)語，且上下章好似沒有任何聯(lián)系。打開《老子》，你會看到全書大概5000字，如此簡短，但這已是老子全部的哲學(xué)思想。
此外，中國哲學(xué)家也非常善用名言雋語、比喻例證的形式來表達(dá)自己的哲思。
比如《老子》全書都是至理名言，《莊子》擅長講故事，各篇都充滿比喻例證。
閱讀起來，讓人覺得好似在讀散文，有暗示，也有詩意；但貌似缺乏邏輯與思辨。
對于習(xí)慣于精密推理和詳細(xì)論證的西方學(xué)生來說，要了解中國哲學(xué)內(nèi)涵，簡直茫然之極。
那么，中國哲學(xué)真的如西方學(xué)生所認(rèn)為的，缺乏邏輯與思辨嗎？
其實，非也。
北大青年作家、古典文學(xué)學(xué)者陳可抒所評注的《莊子.內(nèi)篇》一書《人間逍遙游》，他談到了《莊子》中的邏輯之美。而以邏輯線來評注《莊子.內(nèi)篇》，這成為本書很顯著的特色。
陳可抒認(rèn)為，莊子是一位很特別的學(xué)者。他絢麗的文筆和雄奇的筆墨，讓莊子被人當(dāng)成一流的文學(xué)家。
而《莊子》中宏大而綺麗的寓言、隱喻、思辨、立論共同構(gòu)建了“我與天道”這個哲學(xué)命題。這些也足以說明莊子更是一位邏輯思維超一流的哲學(xué)家。
作者認(rèn)為，莊子是在用“體、用、辯”三位一體的哲學(xué)思路在闡述自己的哲學(xué)思想。
簡而言之，莊子講出自己的理論，叫作“體”；用這些理論來剖析世間的人和事，具體實踐叫作“用”；針對人們對他的理論疑惑的解答和補(bǔ)充，叫作“辯”。
同時，“體、用、辯”三者又是相對的，“體”中有“用”，“用”中有“體”，“用、辯”也可化為體，這便是莊學(xué)的精妙之處。
在第五篇《德充符》中，莊子用三個兀者（身殘心不殘）和惡人哀駘它的故事，來告訴大家，身體是外物，雖然身殘者求道的“條件不足”，但求道的根本還是在于內(nèi)心的堅持，在于修心，而不要拘于外物。
人生不如意之事，十之八九。人生潮起潮落，悲歡交織，面對命運(yùn)的艱難險阻，非人所能控制，而一個人能把控的只有自己。
勝不驕，敗不餒。窮時不看輕自己，富時不看重自己。命運(yùn)不會讓每個人的生活一帆風(fēng)順，面對現(xiàn)實，無論你身處何境，保持一顆平常心最為重要，勇敢地面對困境，朝著自己的目標(biāo)攀爬向前，才是智者所為。
換言之，智者內(nèi)心自有堅持，不為外物所累。
一個人身殘心不殘，亦能大有所為。
比如中國作家張海迪、意大利籍世界著名的盲人歌唱家安德列.波切利，以及澳大利亞殘疾演說家胡哲等，這些優(yōu)秀的人都是我們現(xiàn)實生活中，不困于身體，努力實現(xiàn)自我價值的榜樣。
在《人間世》中，莊子講了三個寓言“不材之木”“支離之木”“楚狂笑孔丘”，來告訴我們在世俗中，我們應(yīng)該如何應(yīng)對，欲做之事、必做之事和待做之事。
人活一世，無論你做什么事情，總會受到周圍人的評價，有正面的，亦有反面的評價。有時候這些評價還互相矛盾。
人們也會突然對一事件，爭論不休，突然爆發(fā)評論，也會突然湮滅無聲。
世間總有非議，我心自有堅持，要主動地運(yùn)用智慧，淡看世人的議論，不要受累于名利，這才是養(yǎng)生之法，才是逍遙之道。
“無用之用為大用”。
每個人都有自己存在的價值，無需用普世的社會價值來定義自己。如果凡事都以達(dá)到世俗的標(biāo)準(zhǔn)來定義自己，反而會丟了本真，失去自我。
一個人的“大用”就是遵循內(nèi)心，做自己。
人在這個婆娑世界中，常常受累于功名利祿，活在別人的評價中，心靈逐漸枯竭，對自身的掌控性越來越弱，隨之陷入焦慮中。
讀讀《人間逍遙游》這本書，它或許可以成為你的“解藥”。
做自己的主人，從社會壓在你身上的桎梏中跳脫出來，找到自己到底要什么。讓自己的身體和精神擺脫時間和空間的限制，去找到心靈上的逍遙。
“至大無外，至小無內(nèi)”。人只是這個宇宙中的一粒塵埃，順應(yīng)自然規(guī)律，遵從內(nèi)心，不執(zhí)著于身外之物，保持謙卑的狀態(tài)，保持大智慧的進(jìn)取心，真正的快樂將不請自來。
