《論語(yǔ)》“素以為絢”、“繪事后素”新解

李尚儒(山東大學(xué),山東濟(jì)南)


? ? ? ? 《論語(yǔ)·八佾》記載:“子夏問曰:巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。何謂也?子曰:繪事后素。曰:禮后乎?子曰:起予者商也!始可與言《詩(shī)》已矣?!?/p>


? ? ? ? 本章記述的是弟子子夏向孔子求教《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》中的幾句詩(shī)的詩(shī)意及孔子的答復(fù)與感喟?!洞T人》是衛(wèi)人為贊美衛(wèi)莊公的妻子莊姜而作,《論語(yǔ)》中所引部分正是描寫莊姜的佳人貞淑,天生麗質(zhì)?!扒尚毁狻薄睹?shī)傳》曰“:倩,好口輔?!薄睹?shī)正義》曰“:以言巧笑之狀,故知好口輔也。《左傳》曰:輔車相依。服虔云:輔,上頷車也,與牙相依。則是牙外之皮膚,頰下之別名也。故《易》云:咸其輔、頰、舌。明輔近頰也,而非頰也。笑之貌美,在于口輔,故連言之也。”“倩”是形容笑時(shí)之美好形態(tài)。笑之所以粲然可人,關(guān)鍵在于笑時(shí)面輔、面頰與口形之間的完美配合,《論語(yǔ)直解》中將倩”解為“笑靨美好的樣子”,實(shí)際上即是承襲《毛詩(shī)正義》中的觀點(diǎn)?!扒尚毁狻本褪敲枥L莊姜之笑容美妙粲然,攝人心魄?!懊滥颗钨狻薄睹?shī)傳》云“:盼,白黑分?!薄墩撜Z(yǔ)集解》云“:盼,動(dòng)目貌?!薄懊滥颗钨狻笔敲鑼懬f姜的眼睛黑白分明、宛轉(zhuǎn)流動(dòng)而神采煥然的樣子。

? ? ? ? “巧笑倩兮,美目盼兮”為《碩人》中之原文確鑿無疑,而關(guān)于“素以為絢兮”的出處卻素有爭(zhēng)議?!墩f文》中引“素以為絢兮”時(shí),沒有指出此句不是《碩人》中之原句。宋周子醇《樂府拾遺》云“:孔子刪詩(shī)有刪一句者‘,素以為絢兮’是也?!彼J(rèn)為此句是《碩人》中原有的詩(shī)句,只是孔子在整理《詩(shī)經(jīng)》時(shí),將此句刪掉了。本人認(rèn)為周說有三點(diǎn)可疑之處:

其一,《碩人》全詩(shī)共分四節(jié),每節(jié)皆七句,對(duì)仗工整,和諧一致,無緣無故地在第二節(jié)中單獨(dú)多出一句,顯然是不合邏輯的事情;其二,《碩人》全詩(shī)皆是四字一句,音韻流暢自然,而素以為絢兮”是五字句,與全詩(shī)的音韻節(jié)奏大不相同,這顯然不合《詩(shī)經(jīng)》的創(chuàng)作風(fēng)格;其三,該節(jié)前七句皆是描寫莊姜的具體容貌:手、膚、領(lǐng)、齒、首、眉、笑、目等,而素以為絢兮”顯然不是對(duì)具體容貌的描寫,內(nèi)容上與前七句不能連貫一致??梢?,以素以為絢兮”為《碩人》中原有詩(shī)句之說實(shí)不足取。


? ? ? ? 宋朱熹《論孟或問》云“:此句最有意義,夫子方有取焉,而反見刪,何哉?且《碩人》四章,章皆七句,不應(yīng)此章獨(dú)多此一句而見刪,必別自一詩(shī)而今逸矣?!敝祆湔J(rèn)為此句極富意蘊(yùn),乃畫龍點(diǎn)睛之筆,恰與儒家心法相合,最能開闡顯發(fā)深邃妙理,因此他認(rèn)為此句并不是《碩人》中之脫句,而是一句亡失出處的詩(shī)句。朱熹之論,于義為長(zhǎng),然而朱熹對(duì)素以為絢兮”與《碩人》詩(shī)之間的內(nèi)在關(guān)系尚未認(rèn)識(shí)清楚。

? ? ? ? 《碩人》第二節(jié)之七句詩(shī)分別描寫了莊姜的柔手、脂膚、蝤領(lǐng)、犀齒、螓首、蛾眉、巧笑和美目,這七句詩(shī)是連綿一貫的局部描寫,合在一起才是對(duì)莊姜容貌的完整描繪?!八匾詾榻k兮”實(shí)質(zhì)上是對(duì)這七句詩(shī)的一個(gè)總結(jié),并非僅對(duì)“巧笑倩兮,美目盼兮”兩句而言。如果認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)“,素以為絢兮”乃是有感于七句詩(shī)而作的總結(jié)評(píng)價(jià),而既然如此,那么其是否是一句逸詩(shī)”則無甚意義了。朱熹以為“素以為絢兮”另有出處,是從別的詩(shī)中摘錄出來,本人認(rèn)為這種可能性不大。“素以為絢兮”不僅是對(duì)七句詩(shī)的總結(jié)評(píng)價(jià),而且是對(duì)它們的提煉升華,且步前句之語(yǔ)式音韻,余音裊裊。如此精妙傳神之筆,極可能是針對(duì)前詩(shī)的即興之作,有兩種可能:一是前人對(duì)《碩人》詩(shī)作的評(píng)注,極有可能是孔子對(duì)七句詩(shī)的總結(jié)評(píng)價(jià),子夏未明其奧意而特別發(fā)問;二是子夏本人對(duì)前詩(shī)的總結(jié)升華。子夏領(lǐng)悟到七句詩(shī)的精神實(shí)質(zhì)在于素以為絢”,心中豁然開朗,進(jìn)而向孔子求教其中更深遠(yuǎn)的道理,故問“何謂也”。本人認(rèn)為后者的可能性更大一些,當(dāng)然這只是一種推斷,還有待相關(guān)史料的證實(shí)。

? ? ? ? “素以為絢兮”與繪事后素”是此章迷障所在,千古莫衷一是,其中關(guān)鍵是對(duì)素”的理解。歷史上主要有以下諸說:

一是鄭玄說?!墩撜Z(yǔ)集解》引漢鄭玄云“:繪,畫文,先布眾色,然后以素分布其間,以成其文。喻美女雖有倩、盼美質(zhì),亦須禮以成之。”此以素”為繪畫時(shí)的一道工序,謂布五彩之后,以素粉勾勒,以顯現(xiàn)烘托五彩,使五彩得以絢然分明。《釋名·釋采帛》云“:素,樸素也??又物不加飾皆目謂之素”?!八亍北臼遣患语椢镏ǚQ,而經(jīng)鄭玄一解“,素”竟成了裝飾之物,較以“素”之原義,頗有背謬之嫌。且據(jù)鄭玄之論“,素”以成畫之文“,禮”以成人之美,則“素”與禮”為平等關(guān)系。

? ? ? ? 子夏問孔子“:素以為絢兮,何謂也?”即是向孔子請(qǐng)教絢”與素”的關(guān)系??鬃右允聻橛鞔鹨岳L事后素”,子夏又問:禮后乎?此章討論的重點(diǎn)顯然在“素”字?!袄L事后素”是孔子以“繪事”與“素”的關(guān)系來顯發(fā)“素”的義理,子夏問“禮后乎”乃是由“繪事”與素”的關(guān)系而聯(lián)想到“禮”與素”的關(guān)系?!岸Y后乎”是一個(gè)省略句,古人尚簡(jiǎn)而省略與前句重復(fù)的部分,全文應(yīng)為“禮后素乎”。子夏認(rèn)為禮后素”,得到孔子的認(rèn)可稱贊,鄭玄之論乃是“禮”與素”平等,顯然背離了《論語(yǔ)》的宗旨。

? ? ? ? 二是朱熹說。宋朱熹《論語(yǔ)集注》云“:素,粉地,畫之質(zhì)也。絢,采色,畫之飾也。言有此倩、盼之美質(zhì),而又加以華采之飾,如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾,故問之?!庇衷啤埃豪L事,繪畫之事也。后素,后于素也?!犊脊び洝吩弧豪L畫之事后素功?!^先以粉地為質(zhì),而后施五采,猶人有美質(zhì)然后可加文飾?!?/p>

? ? ? ? 朱熹將素”解作繪畫時(shí)所用的粉地,為畫之質(zhì);解絢”為繪畫時(shí)所用之五彩,用來裝飾素地,為畫之飾“,素”與“絢”的關(guān)系為:飾是為了質(zhì)“,絢”是為了“素”,而“素以為絢兮”簡(jiǎn)言之即為“素為絢”,可理解為“素”就是“絢”或者“素”是為了“絢”。顯然朱熹對(duì)素以為絢兮”的解釋是不符合語(yǔ)言邏輯的,也與《論語(yǔ)》此章之旨大相乖離。

? ? ? ? 朱熹將繪事后素”理解為“繪事”后于“素”。繪畫須先有粉地,然后才可以施以五彩,人須先具素樸忠信之美質(zhì),然后才可以學(xué)禮,以加文飾。朱熹《論語(yǔ)集注》在解禮后乎”時(shí)云“:禮必以忠信為質(zhì),猶繪事必以粉素為先?!薄抖Y記·禮器》云“:君子曰:甘受和,白受采,忠信之人,可以學(xué)禮。茍無忠信之人,則禮不虛道。是以得其人之為貴也?!敝祆浯苏撃耸潜小抖Y記·禮器》之旨,亦與《論語(yǔ)》此章之宗旨相契合。

? ? ? ? 朱熹所論,理雖可取,卻誤引《考工記》為證,頗令后世學(xué)者恥笑。《考工記》云“:畫繢(與“繪”通)之事雜五色?!薄扒嗯c白相次也,赤與黑相次也,玄與黃相次也。”此是講畫布五色,須按一定之次序。《考工記》又云“:凡畫繢之事后素功?!贝耸侵v素”是白彩,待眾彩完畢,最后布之?!犊脊び洝逢P(guān)于繪畫過程中布素方法的記載,乃是與鄭玄之說相同,而與朱熹之意相反。

? ? ? ? 三是凌廷堪說。清凌廷堪《校禮堂文集》云:“朱子不用舊注,以后素為后于素。于《考工記注》亦反之,以后素功為先以粉地為質(zhì),而后施五采。近儒皆以古訓(xùn)為不可易,而于禮后’之旨,則終不能會(huì)通而發(fā)明之,故學(xué)者終成疑義。竊謂《詩(shī)》云素以為絢兮’者,言五采待素而始成文也。今時(shí)畫者尚如此,先布眾色畢,后以粉勾勒之,則眾色始絢然分明?!对?shī)》之意即《考工記》意也。子夏疑五采何獨(dú)以素為絢,故以為問,子以 繪事后素’告之,則‘素以為絢’之理不煩言而解矣。子夏禮后’之說,因布素在眾采之后而悟及之者也。蓋人之有仁、義、禮、智、信五性,猶繪之有青、黃、赤、白、黑五色是也。禮居五性之一,猶素為白采,居五色之一也。五性必待禮而后有節(jié),猶之五色必待素而后成文,故曰禮后乎’,本非深文奧義也?!?/p>

? ? ? ? 凌氏言之頗繁,品鑒諸家,度以己意,而又有所發(fā)揮。然細(xì)察其論,則錯(cuò)訛不堪,實(shí)乃沿襲鄭玄之見而已。凌氏以五彩喻五性,以禮居五性之一。白色為五彩之一,又是五彩之裝飾;而禮既是五性之一,又是五性之文飾。五性乃質(zhì)也,如此則禮既是質(zhì),又是飾,實(shí)屬引喻失義,謬而不通,其與《論語(yǔ)》此章所論之宗旨相去甚遠(yuǎn),可謂不足觀矣。

? ? ? ? 四是全祖望說。清全祖望《經(jīng)史問答》云“:《論語(yǔ)》之說正與《禮器》相合。蓋《論語(yǔ)》之素乃素地,非素功也,謂其有質(zhì)而后可文也。何以知之?即孔子借以解詩(shī)而知之。夫巧笑’、美目’,是素地也,有此而后可以加粉黛簪珥衣裳之飾,是猶之繪事也,所謂絢也,故曰繪事后于素也。而因之以悟禮,則忠信其素地也,節(jié)文度數(shù)之飾,是猶之繪事也,所謂絢也。若《考工》所云,則素功非素地也,謂繪事五采,而素功乃其中之一,蓋施粉之采也。粉易于污,故必俟諸采既施而加之,是之謂后。然則與《論語(yǔ)》絕不相蒙。夫巧笑美目,豈亦粉黛諸飾中之一乎?抑亦巧笑美目出于人工乎?且巧笑美目反出于粉黛諸飾之后乎?此其說必不可通也?!?/p>

? ? ? ? 全祖望之見解頗為純正,其《論語(yǔ)》之素乃素地,非素功也”之?dāng)嗾Z(yǔ),指出了朱熹引《考工記》為說的錯(cuò)誤根源,并對(duì)素功”之說進(jìn)行了深入批駁。若以素功之說而論“,素以為絢兮”中之“素”乃是“絢”之飾,由此類推,則“巧笑”、“美目”亦成諸飾之一,且巧笑”、“美目”反出于粉黛諸飾之后。其背謬不通,顯而易見。全祖望對(duì)謬說之批駁,可謂深刻精到,切中肯綮,實(shí)屬真知灼見,難能可貴。然而全氏于《論語(yǔ)》此章尚有未悟之處。

? ? ? ? 《說文》云“:素,白致繒也?!薄稄V雅·釋詁三》云“:素,本也?!薄八亍钡谋玖x是沒有被染色的生帛,引申為本質(zhì)、樸素、不加裝飾的意思?!吨芤住ぢ呢浴吩啤埃撼蹙牛核芈模鶡o咎?!薄吨芤渍壑小芬脑弧埃骸亍邿o文之謂,蓋履’禮也?!堵摹烦跹浴亍?,禮以質(zhì)為本也。”此即是講“:素”是“禮”之本。而《論語(yǔ)》此章之中心正是討論素”與禮”的關(guān)系問題??鬃邮熳x《周易》,韋編三絕,足見孔子對(duì)《周易》推崇備至。古人云“:議論皆有實(shí)見,學(xué)問皆有根本”,孔子師徒之所以在討論“素”時(shí)自然而然地聯(lián)系到“禮”,實(shí)乃是本于《周易》而為言者也。

? ? ? ? 在儒家文化中“,素”具有崇高而神圣的尊嚴(yán)?!吨杏埂吩啤埃壕铀仄湮欢?,不愿乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉?!薄稘h書·董仲舒?zhèn)鳌吩啤埃嚎鬃幼鳌洞呵铩罚日醵等f(wàn)事,見素王之文焉?!薄墩摵狻こ妗吩啤埃嚎鬃又洞呵铩罚赝踔畼I(yè)也?!笨梢娝亍敝疄榱x大矣哉。

? ? ? ? 領(lǐng)悟了“素”在儒家文化中的神圣地位,就不難理解素以為絢兮”的真正含義?!八亍睘榧冋尜|(zhì)樸、不加裝飾的意思“,絢”為文采燦爛、多彩多姿的樣子?!洞T人》描寫莊姜“:手如柔荑,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉。巧笑倩兮,美目盼兮。”皆是自然麗質(zhì),天成之美,不假胭脂粉黛,無須簪花冠飾,此正是素”之謂也。然而其巧笑之倩、美目之盼,不假虛飾而自成絕色,此正是“絢”之謂也?!八匾詾榻k兮”乃是崇尚純真自然的天成美質(zhì),引申為質(zhì)樸純真的本質(zhì)才是最為可貴的,勝過任何虛偽矯飾。

? ? ? ? 《說文》云“:繪,五采繡也?!薄袄L事后素”,其“繪”應(yīng)為五彩之繡帛?!袄L事后素”就是要先有素帛,然后才能繪畫文飾以加工成五彩的繡帛,旨在說明繡帛以素帛為根本,產(chǎn)生于素帛之后。

? ? ? ? 子夏問“:禮后(素)乎”,即是問“禮”也是以“素”為本嗎。在儒家文化中,人之素”就是忠信仁義等美德。儒家文化非常注重禮,而其禮必須以忠信仁義為本?!抖Y記·禮器》云“:先王之立禮也,有本有文。忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無本不立,無文不行。禮也者,合于天時(shí),設(shè)于地財(cái),順于鬼神,和于人心,理萬(wàn)物者也?!倍Y以忠信為本,又須文以行之,禮之目的在于和天時(shí)、設(shè)地財(cái)、順鬼神、合人心、理萬(wàn)物,實(shí)乃天地之大經(jīng)、人倫之大寶?!抖Y記·郊特牲》云“:禮之所尊,尊于義也。失其義,陳其數(shù),祝史之事也。故其數(shù)可陳也,其義難知也。知其義而敬守之,天子之所以治天下也。”此是強(qiáng)調(diào)為禮本于義的重大意義?!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·問禮》載孔子云“:卑其宮室,節(jié)其服御,車不雕璣,器不彤鏤,食不二味,心不淫志,以與萬(wàn)民同利。古之明王行禮也如此。??今之君子,好利無厭,淫行不倦,荒怠慢游,固民是盡,以遂其心,以怨其政。忤其眾,以伐有道,求得當(dāng)欲,不以其所,虐殺刑誅,不以其治。夫昔之用民者由前,今之用民者由后,是即今之君子莫能為禮也”。孔子認(rèn)為古代明王吃苦在前,享受在后,勤奮刻苦,為民興利除弊,崇尚樸素節(jié)儉的美德,此是為禮的至高境界;后世君主吃苦在后,享受在前,懶惰淫貪,為遂私欲,虐殺刑誅,欺壓百姓,仁德敗壞,而其禮亦淪喪矣。在孔子看來,如果人們能認(rèn)識(shí)到禮”與素”之間的內(nèi)在關(guān)系,秉其道而行之,則身修家齊而天下平矣。


作者簡(jiǎn)介:李尚儒(— ),男,山東棲霞人,山東大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院課程班研究生。


責(zé)任編輯:裴傳永

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