茶，看似離我們很遠，遠的遙不可及，事實上，它距離我們很近，近的唾手可得。

茶就在日常生活中，它是非常大眾的一種生活方式。我們之所以常說“以茶會友".視之如知己，就是因為茶能喚醒我們內心深處一些美好的情愫，讓我們沉思，讓我們沉淀，讓我們在歲月的深處啜苦回甘，然后平淡。

靜下來，想一想自己一天都干些了啥？

上班，吃飯，睡覺。除此之外，當然，就是盯手機。

身邊有許多的年輕人，晚上不加班，也不看書，不談戀愛，也沒人聊天，但他們卻總在熬夜……

是的，我們好像越來越浮躁，不想跟著社會節(jié)奏走，但是更不愿意被它拋棄，只好，走啊走，只管自己在路上，至于要去哪，安慰自己說,到了就知道了.

看一些雞湯說，要放棄無效社交。

好，我不說話。不社交。

群聊時，我置身于他們的互動間，像是參觀了一群熟睡的面客，既陌生，又脆弱。

朋友圈，既封閉又敏感，拒絕別人玩笑人間的評論，又時刻渴望被窺視。

朋友圈所呈現(xiàn)的大多是提煉過的人生。

每一條說說，每一張自拍，每一條動態(tài)都是在向大伙展示我們想要證明自己有的東西。以博取大家點贊，不遺余力的刷著存在感。

是我們與世界的關系過于稀薄，才想攢一把叫好聲在手里，假裝永遠身處鬧世，永遠有人醉笑陪君三萬場。

殊不知，真正親密的人，不會在意給你看的照片是否拍的不好，更不會字斟句酌，挑選時機。在大家點贊，刷存在感的地方，就不必去談友情。

如果你真的把一個人當朋友，空閑的時候約出來談談心。閑暇的午后，一張桌子，一杯茶，比什么點贊，秒回真實多了。

抿一口茶，細心品味，一身慵懶和時光對話。此刻，高強度的工作的勞頓，復雜社交活動的無聊，塵心糾結處的小煩惱，都隨著裊裊茶煙飄到了無何有之鄉(xiāng)，心內外如同琉璃世界一般的通體澄澈，再也裝不下半點塵埃。

有位茶師說過：用心品茶，用心生活。世間修行千萬種，無非都是修著一顆清凈圓融的心。茶里人生，有溫情，有包容，只無高下。

放下忙碌的工作，沏一盞茶，尋找閑逸，找尋靈魂的富足，來安放心靈，慰藉風塵。

喝茶的日子里，我們身邊總伴有不解的聒噪：“你怎么那么有閑心？”“你怎么那么有閑工夫？”“你怎么那么有閑情逸致？“

我的回答就是無言微笑，淺淺抿一口茶，然后一切隨風。

我是個忙人，大家都是。但我們都是有閑心的大忙人，我們的質量，我們的品味，恰在閑處。

曹俊英說過,凡塵的茶人，也都是無塵的俗人。因為茶本身，就是大俗大雅之神。以上種種，無非都在告訴大家：茶是一種生活方式，是一種可以讓忙人慢下來的生活方式。滿下來，把心放在閑處，靈魂才能跟的上。

品茶是品茶人心的回歸，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶時要有一個最佳的心理環(huán)境即心境，才會真正體味到品茶的真諦，獲得精神上的享受。

古人品茶時，是很講究心境的。唐時的馮可賓在《茶箋》中為心境設定了13個條件，把“無事”放在了首先的位置。無事，是指品茶人神怡心閑，悠然自得，無牽無掛，無憂無慮。這個內涵，不僅指品茶人有寬松裕如的時間，還必須有“無欲無求”的心態(tài)。做到“心遠紅塵，神離三界”，功名利祿聲色犬馬于我如浮云矣。希貴希富希官希達之人，希車馬聲色金錢豪宅之人，絕沒有“無事”這個條件。其次是要“清靜”。清靜不僅指品茶的環(huán)境清幽雅靜，更指品茶人的內心環(huán)境。

靜，是中國茶道的修習之要，只有心靜神清，才能做到心為“天地之鑒，萬物之鏡”，才能在品茶的茶悟中滌洗人格，超越自我，而使精神受到澡雪和滋潤。其三是“佳客”。佳客必為知己高士，心中敬慕之人，志趣相投之人?？鬃诱f：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”有了佳客，方能讓心境活起來、悅起來，得品茶之趣，納品茶之慧，是謂心境之致。最后是“會心”。這是心境的相互對流與釋放。有了清心閑適，有了佳客高士，自然在品茶中能“心有靈犀一點通”，相互啟迪靈性，達到契悟自然，徹悟人生。

在對心境的禪悟上，唐代詩人杜荀鶴有詩曰：“刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。浮生自是無空性，長壽何曾有百年。罷定磬敲松罅月，解眠茶煮石根泉。我雖未似師披衲，此理同師悟了然。”詩人把品茶時的心境與佛性相印在一起，體味出心境的閑適與淡遠。有人說，用心品茶的人，才會品出茶的真諦與情趣，而良好的心境則是“心品”的前提與條件。品茶時的心境雖然也會因人而異，但心境貴在閑適與靜雅，應是心境的最高境界。

《菜根譚》中說：“從鏡中觀動物，向閑處看人忙，才得超塵脫俗的趣味；遇忙處會偷閑，處鬧處能取靜，便是安身立命的工夫“品茶是一種閑適的心境，這閑，不單是空閑，更是一種摒棄了俗慮，干干凈凈氣定神寧的悠閑心境。

這個時代品茶已經不單是忙碌后的一份休閑，更可貴的是我們在閑處喝茶時，靈魂也在場。在和靈魂的交流中，我們完成了對生命意義的追問。

有位大家把和喝茶分為三個境界。覺得十分精彩，在此分享給大家：

第一，物質層次。竹籬茅舍，聽歌聞曲，輕陰醉雨，紅泥火爐。潛心于茶，品茗僅限于色、香、味、形的評價和淺層次的主管感受。如“昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路”。此第一境也。

第二，精神層次。小院焚香，雨窗聽蕉，綠鮮蒼苔，素手汲泉。由品茗的主觀感受，淡若微風，深似秋水，潤物無聲，棲神物外，理性的觸發(fā)對人生的感悟。念天地之悠悠，游目以騁懷，逐步參悟道藝術的意境并強烈的審美，正是“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”》此第二境也。

第三，靈魂層次。初晴湖畔，微風竹林，覆雪梅園，輕霧蘭圃。從品茗產生的藝術審美，漸悟品茗的覺悟和釋懷，無味為至味。淡月松風，一杯茶中照見五蘊皆空，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是……是故空無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸發(fā)”。禪茶一味，佛道同根，恰覺“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”。此第三境也。

如此品茶，才不枉了手中這杯茶啊.

環(huán)顧當下，人們太匆匆，匆匆得沒有了風景，匆匆得沒有了心情。文山會海，商務羈絆，如此輕聲嘆息，不如學會忙里偷閑，在歌罷曲終、酒闌人散后，留出喝茶的光陰。定下心來，安靜地為自己沏上一壺茶吧，或獨自一人，或三五好友，于靜默里，品啜。學學東坡居士，“休對故人思故國，且將新火試新茶。詩酒趁年華?！?/p>