言意之辨，可謂重要的論題，從道家的“名可名，非常名”，“得魚忘筌”。到佛家的指月之喻。西晉時，有“渤海赫赫，歐陽堅石”之稱，歐陽建的《言盡意論》是探討言意之辨的經(jīng)典作品，網(wǎng)上無人翻譯，因此大概翻譯如下。

? ? ? ? ? 《言盡意論》

有雷同君子問于違眾先生曰：“世之論者，以為言不盡意，由來尚矣。至乎通才達識，咸以為然。若夫蔣公之論眸子，鐘傅之言才性，莫不引此為談證。而先生以為不然，何哉？

有雷同的君子詢問不遵從大眾的先生說：“世上議論的人，認為言不盡意（言語無法說清意思），這由來很久遠了。以至于通達才識之人，都認為這樣。比如蔣濟觀看眸子就能識人，鐘會和傅嘏談論才性的同異，沒有不引用這個道理的。然而先生卻認為不是這樣，為什么呢？”

先生曰：“夫天不言，而四時行焉；圣人不言，而鑒識存焉。形不待名，而方圓已著；色不俟稱，而黑白以彰。然則名之于物，無施者也；言之于理，無為者也。而古今務于正名，圣賢不能去言，其故何也？

先生說：“天不說話，而四季運行，圣人不說話，而鑒別和認識存在。形體不等待命名，便方圓自己已經(jīng)明顯。圖像不用稱呼，而黑白已經(jīng)彰顯。既然名稱（概念）對于事物，沒有施加作用。言語對于道理，沒有影響作為。然而古今都事務于正確名稱，圣人也不能拋棄語言文字，這是為什么呢？

“誠以理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辯。言不暢志，則無以相接；名不辯物，則鑒識不顯。鑒識顯而名品殊，言稱接而情志暢?！?/p>

如果在內心得到道理規(guī)律，不用言語就無法通暢表達。事物決定于外界，不用概念名詞就無法辨別。言語無法通暢表達認識，人們就無法接觸交流。概念無法分辨事物，鑒別和認識就無法顯示出來。鑒別和認識顯示出來，則名稱種類各有不同。言語相稱接觸后，則情感和意志通暢。

“原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱也。欲辯其實，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。名逐物而遷，言因理而變。此猶聲發(fā)響應，形存影附，不得相與為二矣。茍其不二，則言無不盡矣。吾故以為盡矣”

探尋本原造成的原因以及產(chǎn)生的理由，不是事物自然就產(chǎn)生了自己的名字，道理規(guī)律自己就有必定的稱呼。想要分辨客觀事物的實際，就要使用不同的名字。想要表達宣揚認識和意志，就要確立它的稱呼。名稱隨著客觀事物而遷移，言語因為道理規(guī)律而改變。這就好像聲音發(fā)出有回聲響應，形體存在則影子依附，不得互相強行分為兩個不相干事物。如果是兩個不相干的事物，那么言語就無法說清楚意思了。所以我認為言語還是可以說清楚意思的?！?/p>

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“至道無言，非立言無以明其理；大象無形，非立象無以測其奧。道象之妙，非言不津；津言之妙，非學不傳。未有不因學而鑒道，不假學以光身者也。”（《劉子·崇學》）

? ? “言以繹理，理為言本；名以訂實，實為名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辨。理由言明，而言非理也；實由名辨，而名非實也。今信言以棄理，實非得理者也；信名而略實，非得實者也。故明者，課言以尋理，不遺理而著言；執(zhí)名以責實，不棄實而存名。然則，言理兼通，而名實俱正。”（《劉子·審名》）