老子主張修身，其實(shí)修身只有一個(gè)字：真。

儒家與道家不同，儒家修身在于另一個(gè)字：誠(chéng)。

也有人說(shuō)儒家是德、善或者仁，大體上差不多，儒家修身注重人際關(guān)系，特別重視講誠(chéng)，講德，講善，講仁。
道家注重宇宙間事物的關(guān)系，所以講真。
儒家講修身與老子講修身，路徑相似，老子先搞好自我修養(yǎng)，然后“修之于家，修之于鄉(xiāng)，修之于邦，修之于天下”。
儒家講的是“修身齊家治國(guó)平天下”。
孔子說(shuō)：邦有道則現(xiàn)，邦無(wú)道則隱，這也是沒(méi)辦法的事。
后人莊老并稱(chēng)，但兩者的異同不可不察。
《道德經(jīng)》第五十一章講：道生之，德蓄之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。道是萬(wàn)物之母，道對(duì)萬(wàn)物有生養(yǎng)之功，但是，道對(duì)萬(wàn)物的態(tài)度卻是“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰?！钡郎B(yǎng)萬(wàn)物卻不占有，不憑借，不主宰，任物自為。
《道德經(jīng)》第五十四章講，修身的目的是為了“修之于鄉(xiāng)，修之于邦，修之于天下”。
老子的學(xué)說(shuō)是救世之學(xué)，也是隱士之學(xué)，后來(lái)，莊子發(fā)展了老子的學(xué)說(shuō)，注重個(gè)人的修煉，翩翩然逍遙游了。
莊子不是不關(guān)心天下，只是天下實(shí)在太亂，改變不了，輕易入亂世，不僅不能救世，反而個(gè)人也沒(méi)法保全，只好個(gè)人去修仙。
儒家的圣人是大德在身，是知其不可而為之。不管千難萬(wàn)難，不管環(huán)境怎么樣，拔出心肝與他作去。
這樣的路徑選擇，最高的境界，誠(chéng)如孔子所言，君子有殺身而成仁，無(wú)求生以害仁；孟子也言：舍身而取義者也。
道家的圣人概念與儒家的圣人概念是不一樣的。
《道德經(jīng)》上說(shuō)；合抱之木，生于毫未。九層之臺(tái)，起于累土。千里之行，始于足下。這里的毫未、累土、足下皆是柔、弱、小，卻具有無(wú)限發(fā)展之前途，但一旦長(zhǎng)成合抱之木，累成九層之臺(tái)，行致千里之遠(yuǎn)，反而就趨向停滯與消亡了。
老子的辨證法認(rèn)為，強(qiáng)大與弱小不停的發(fā)生轉(zhuǎn)換，這個(gè)轉(zhuǎn)換的過(guò)程盡管是不經(jīng)意的、漸進(jìn)的，但是，從弱小趨向于強(qiáng)大是事物發(fā)展的必然規(guī)律，你想永遠(yuǎn)處于毫未、累土、足下的狀態(tài)是不可能的，時(shí)間會(huì)推著你向前走。
莊子在《齊物論》中說(shuō)：萬(wàn)世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。在大圣大哲的眼里，時(shí)間空間根本不是回事。時(shí)間、空間為什么在大圣大哲眼里不值得考慮，因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)，道才是長(zhǎng)存的，人的肉體可以朽敗，萬(wàn)物可以損毀，但道永遠(yuǎn)不朽。對(duì)于人類(lèi)而言，悟道行道的智能才是人類(lèi)獲得自我救贖的唯一途徑。
此一智能只能從四個(gè)字開(kāi)始：淡泊寡欲。