孟子的“民貴君輕”論是中國(guó)政治思想史上一個(gè)重要的民本思想命題。他說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）在諸侯混戰(zhàn)、民不聊生的亂世，孟子站在民眾的立場(chǎng)上，努力宣傳他的民本思想，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)暴政，希圖建立人民可以安居樂(lè)業(yè)的統(tǒng)一國(guó)家（天下）。
從“民貴君輕”的論斷出發(fā)，孟子呼吁各國(guó)統(tǒng)治者實(shí)行他的仁政主張，認(rèn)為行仁政以統(tǒng)一天下既具有道義上的正當(dāng)性又極富效率性。仁政的承擔(dān)者主要是君。孟子對(duì)君主的資格提出了很高的要求，對(duì)君主的權(quán)力也作了種種限制，形成傳統(tǒng)文化中獨(dú)具特色的君主理論。
一、民本與仁政
孟子所處的時(shí)代是天下大亂的時(shí)代。周王室衰微，傳統(tǒng)的政治秩序完全被破壞，“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?！保ā睹献印る墓隆罚┲T侯混戰(zhàn)，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉?！保ā睹献印るx婁上》）各諸侯國(guó)內(nèi)政治昏暗，民不聊生，“民有饑色，野有餓莩”，“樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡。”（《 孟子·梁惠王上》）擺在當(dāng)時(shí)各個(gè)階層和各家學(xué)派面前的迫切任務(wù)是重新建立起良好的社會(huì)秩序。
懷著對(duì)唐、虞、三代王道政治的美好回憶，孟子提出的平治天下的思路是：個(gè)別諸侯國(guó)實(shí)行仁政，通過(guò)仁政巨大的道德威力和示范作用，收取天下民心，以文王吊民伐罪式的征討，用最小的犧牲統(tǒng)一天下。
仁政的理論基礎(chǔ)是民本思想。
1、民意是君主權(quán)力正當(dāng)性的來(lái)源
民本思想認(rèn)為，民意是君主權(quán)力正當(dāng)性的來(lái)源。在周以前，人們認(rèn)為天命是統(tǒng)治者權(quán)力的來(lái)源。周初政治家周公總結(jié)商代滅亡的歷史教訓(xùn)時(shí)提出天命不常的觀念，并把人事作為天命的補(bǔ)充。他強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要明德慎罰、敬天保民，只有這樣才能獲取天的保佑。他認(rèn)為，
“天畏棐忱，民情大可見(jiàn)?！保ā渡袝?shū)·康誥》）
治理國(guó)家就要像醫(yī)治疾病一樣謹(jǐn)慎從事，上天是否保佑，只有通過(guò)民情才可體現(xiàn)。因此，“人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。”（《尚書(shū)·酒誥》）統(tǒng)治者應(yīng)該時(shí)刻關(guān)注民情，從民意中體察天命。周公開(kāi)啟了后世民本思想的先河。
孟子繼承了周公的思路，把天命和人事結(jié)合在一起，而在實(shí)際上把重點(diǎn)轉(zhuǎn)移到了人事方面。在和萬(wàn)章的對(duì)話中，他說(shuō)：
“天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）
“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）
孟子認(rèn)為，天命和民意是君主權(quán)力正當(dāng)性的來(lái)源。如何驗(yàn)證君主權(quán)力的正當(dāng)性呢？孟子指出，讓他主持祭祀，百神享之，說(shuō)明天接受他；讓他管事，事情能管好，百姓能安寧，這是人民接受他。但這兩者中只有民意是具有操作性和實(shí)在性的。孟子引用《尚書(shū)·泰誓》的話說(shuō)：“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。”因此統(tǒng)治者必須關(guān)注人民，從民意而得知天命，由體察民眾而獲得上天的保佑。孟子實(shí)際上肯定了民意是君主權(quán)力正當(dāng)性的主要來(lái)源。
2、民意是君主力量之所在
民意不僅是君主權(quán)力正當(dāng)性的來(lái)源，它還是君主力量之所在。孟子指出，獲得民意支持的君主是不可戰(zhàn)勝、不可抵擋的。他的這個(gè)結(jié)論是從商湯統(tǒng)一天下的史實(shí)得出來(lái)的。他對(duì)這段歷史是這樣描述的：
“‘湯始征，自葛載’，十一征而無(wú)敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變，誅其君，吊其民，如時(shí)雨降。民大悅。
……其君子實(shí)玄黃于篚以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人；救民于水火之中，取其殘而已矣?！保ā睹献印る墓隆罚?/p>
商湯獲得民意的支持，因此無(wú)往而不勝。反之，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也?！保ā睹献印るx婁上》）桀紂失去天下的原因是他們失去了民心。由此孟子認(rèn)為，君主要想獲取天下就要爭(zhēng)取民心，而獲取民心最有效的途徑是行仁政，因?yàn)橄蛲收敲癖姷谋拘浴?/p>
“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也?！保ā睹献印るx婁上》）
孟子堅(jiān)信，行仁政、獲民心者無(wú)敵于天下，“仁者無(wú)敵”是他常掛在嘴邊的一句話。他對(duì)齊宣王說(shuō)：
“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之巿，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之?” （《孟子·梁惠王上》）
仁政的有效性還表現(xiàn)在與霸道的比較中。他說(shuō)：
“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里?！保ā睹献印す珜O丑上》）
?以霸道取天下，必須有大國(guó)作基礎(chǔ)，而以仁政取天下，即使很小的國(guó)家也可以實(shí)行。商湯、文王都是起自小國(guó)，通過(guò)行仁政取得天下的。
孟子對(duì)于管仲式的富國(guó)之路極為不屑。在孟子的開(kāi)篇，他就提出了應(yīng)重義輕利，反對(duì)國(guó)家以利為目標(biāo)。他對(duì)見(jiàn)面就問(wèn)他“亦將有以利吾國(guó)”的梁惠王進(jìn)行了不客氣的批駁，告訴他“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）有一次公孫丑將他與管仲相提并論時(shí)，他大為惱火，說(shuō)：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”（《孟子·公孫丑上》）
同樣，孟子也不屑于依仗軍事來(lái)統(tǒng)一。他認(rèn)為，只要實(shí)行王政，取得天下民心，取天下易如反掌。商湯“東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨”的理想化了的描述是孟子經(jīng)常拿來(lái)論證他的的“仁者無(wú)敵”主張的。在仁政面前，軍事力量，特別是沒(méi)有道義支撐的軍事力量是微不足道的。以戰(zhàn)爭(zhēng)手段統(tǒng)一天下，既沒(méi)有道義的支持，也不會(huì)有實(shí)際的功效，所以他旗幟鮮明地反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為那些善于戰(zhàn)爭(zhēng)的人都是罪人：
“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之?！保ā睹献印るx婁上》）
從民本的立場(chǎng)出發(fā)，孟子認(rèn)為實(shí)行仁政是統(tǒng)一天下最好的辦法。
二、對(duì)不仁君主的懲罰措施
孟子思想中對(duì)專制君主最具挑戰(zhàn)性的莫過(guò)于對(duì)不行仁政的君主的懲罰措施了。孟子認(rèn)為君主只是受命于天來(lái)治理人民的，當(dāng)君主無(wú)道、不行仁政時(shí)，孟子就明確否定他們的權(quán)威，肯定臣民有采取一定的抵抗措施的權(quán)力。
首先，臣民對(duì)不仁君主有保持冷漠的權(quán)力。
鄒與魯曾發(fā)生戰(zhàn)斗，鄒國(guó)的官員死了幾十個(gè)，而老百姓卻沒(méi)有人戰(zhàn)死。鄒穆公問(wèn)孟子該怎么辦，孟子指出：
?“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也?！蛎窠穸蟮梅粗玻裏o(wú)尤焉！君行仁政，斯民親其上、死其長(zhǎng)矣。”（《孟子·梁惠王上》）
鄒穆公平時(shí)不行仁政，不愛(ài)護(hù)人民，那么人民在這個(gè)時(shí)候就沒(méi)有必要為他賣命了。同樣，臣也有對(duì)君主冷漠的權(quán)利：
“無(wú)罪而殺士，則大夫可以去；無(wú)罪而戮民，則士可以徙?！保ā睹献印るx婁上》）
看到君主胡作非為，濫殺無(wú)辜，士與大夫可以離開(kāi)，不再效忠于君主。孟子并不認(rèn)為臣對(duì)君有無(wú)條件的盡忠的義務(wù)，臣對(duì)君的態(tài)度取決于君對(duì)臣的態(tài)度：
“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎?！保ā睹献印るx婁上》）
這是一種類似于契約式的相互對(duì)待關(guān)系。從這個(gè)角度君的權(quán)威自然是大打折扣了，無(wú)怪乎明太祖對(duì)孟子大為不滿。
其次，大臣有權(quán)撤換不仁之君。
從國(guó)家的利益出發(fā)，如果君主危害國(guó)家，大臣可以采取撤換君主的行動(dòng)：
公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順，放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅?！t者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子曰：“有伊尹之志，則可；無(wú)伊尹之志，則篡也?！保ā睹献印けM心下》）
太甲作為天子而不得民心，伊尹就把他放逐了。人臣可以放逐天子么？孟子肯定說(shuō)，只要有伊尹那樣的出發(fā)點(diǎn)就可以，判斷的標(biāo)準(zhǔn)就是“民大悅”。還有一處：
王曰：“請(qǐng)問(wèn)貴戚之卿。”曰：“君有大過(guò)則諫；反復(fù)之而不聽(tīng)，則易位?！蓖醪蛔兒跎?。（《孟子·萬(wàn)章下》）
如果君主有大的過(guò)失，又不肯聽(tīng)諫勸，那么貴戚之卿，其實(shí)就是王族成員有權(quán)撤換調(diào)他。這話說(shuō)得齊宣王當(dāng)場(chǎng)變色。因此孟子的民本思想對(duì)于統(tǒng)治者是一把雙刃劍，既可以論證其合法性，也可以論證其不合法性。
第三，對(duì)于不仁之君的征討
行仁政是君主權(quán)利合法性的基礎(chǔ)。如果君主不仁，君就不再是君了。推翻不仁之君是正義的行動(dòng)，不是叛逆。孟子在評(píng)價(jià)湯武革命時(shí)說(shuō)：
?“賊仁者，謂之‘賊’；賊義者，謂之‘殘’。殘賊之人，謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）
不仁義者如紂王，只是獨(dú)夫民賊，殺之不為罪。但由誰(shuí)來(lái)執(zhí)行推翻暴君的任務(wù)呢？孟子肯定諸侯或大臣有權(quán)采取行動(dòng)，如商湯、周武。孟子寄希望于仁義之君的興起收拾天下大亂的殘局。雖然他厭惡諸侯之間的混戰(zhàn)，說(shuō)“春秋無(wú)義戰(zhàn)”（《 孟子·盡心下》）但如果諸侯國(guó)能以救民為目的討伐他國(guó)，他還是認(rèn)可的。
“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也﹖天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。”（《孟子·梁惠王下》）
齊宣王問(wèn)孟子有關(guān)伐燕之事。孟子認(rèn)為燕國(guó)國(guó)君“虐其民”，齊如果以救民于水火為目的去攻打燕，這是正當(dāng)?shù)?。但如果不行仁政，那就沒(méi)有理由了。
從道義上肯定仁義之師對(duì)于不仁之君的征討，這也是對(duì)不仁之君的一種懲罰。但孟子沒(méi)有肯定“民”有權(quán)起來(lái)反抗暴君，民對(duì)于暴君只能忍受，期待仁君的拯救。
三、評(píng)價(jià)
孟子的制度設(shè)計(jì)是以其民本思想為基礎(chǔ)的。他的民本主張雖然還遠(yuǎn)不是民主，但與他同時(shí)代的主張絕對(duì)君主的法家相比，與后來(lái)特別是元明清時(shí)代實(shí)際存在的專制制度相比，仍不失為是一種理想的制度。其實(shí)孟子思想的價(jià)值在于以一種理想的制度、理想的境界作為現(xiàn)實(shí)的參照，成為人們批判現(xiàn)實(shí)的理論資源。
孟子很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)地位都不高。他關(guān)于湯武革命的議論顯然不利于君主專制權(quán)力。據(jù)《漢書(shū)·轅固傳》記載，漢景帝時(shí)轅生與黃生在漢景帝面前爭(zhēng)論湯武革命是否正確時(shí)，景帝說(shuō)：“食肉不食馬肝，不為不知其味，然學(xué)者無(wú)言湯武受命，不為愚?！备纱嗖蛔寣W(xué)者繼續(xù)深入下去了。明太祖讀到“臣視君如寇讎”的議論，對(duì)孟子十分不滿，要把他從孔廟里搬出來(lái)，后在大臣的強(qiáng)烈反對(duì)下才作罷，但他下令對(duì)《孟子》一書(shū)進(jìn)行刪改之后才可以用。
孟子在儒學(xué)中的地位經(jīng)歷了一個(gè)上升的過(guò)程。從宋代開(kāi)始，孟子的主張?jiān)诠倭攀咳穗A層獲得普遍認(rèn)可，《孟子》被列入“四書(shū)”。元明清時(shí)代四書(shū)被官方指定的教科書(shū)?！懊褓F君輕”的論斷是孟子民本思想最主要的體現(xiàn)，由于最高統(tǒng)治者的認(rèn)同、論證、提倡，“民貴君輕”成為了傳統(tǒng)社會(huì)的大眾價(jià)值共識(shí)。
這樣就產(chǎn)生了兩個(gè)悖論：為什么一個(gè)在當(dāng)時(shí)被證明是失敗的理論會(huì)受到后世如此的重視？為什么在民本思想受到空前褒揚(yáng)的同時(shí)，現(xiàn)實(shí)的政治卻不斷走向?qū)Ｖ疲?/p>
孟子的民本思想在當(dāng)時(shí)是失敗的（實(shí)際的政治家是不會(huì)采用孟子的主張的），但孟子觸及到了中國(guó)社會(huì)的根本問(wèn)題，就是如何安撫民心，保持穩(wěn)定，維護(hù)社會(huì)秩序。這是任何政治（思想）家都不能回避的問(wèn)題。孟子提出的“民貴君輕”論為解決這個(gè)問(wèn)題提供了一個(gè)較為可靠的思路。歷史證明，經(jīng)歷過(guò)激烈的朝代變革后的統(tǒng)治者，對(duì)民本思想往往有著更為深刻的體會(huì)。
孟子“民貴君輕”的論斷在一定程度上對(duì)于專制制度有緩和作用。他認(rèn)為民眾的支持是政權(quán)合法性的來(lái)源，失掉民心的君主可以被撤換，不被民眾支持的王朝應(yīng)該下臺(tái)，這就有點(diǎn)民主思想的味道了。但孟子的根本思路還是期待明君治世，主張精英治國(guó)。
在中國(guó)傳統(tǒng)思想的大框架內(nèi)，孟子民本主張中可能導(dǎo)向民主的因素不可能有成長(zhǎng)的空間。政治永遠(yuǎn)是實(shí)力的角逐，民主的實(shí)現(xiàn)取決于民眾力量的覺(jué)醒。而在中國(guó)，直至有清一代，作為本的“民”始終是一個(gè)被動(dòng)的對(duì)象。所以統(tǒng)治者可以一方面大力宣揚(yáng)“民貴君輕”，同時(shí)又毫不客氣地加強(qiáng)專制。我們知道，明、清兩代是封建專制不斷走向極端的時(shí)代。
這樣看來(lái)，孟子的民本主張又只是為后世統(tǒng)治者論證合法性提供了一個(gè)便利的思路而已。
（知乎答問(wèn)：怎么看待孟子民貴君輕的思想？）
