容隱權(quán)是對儒學(xué)親親互隱的肯定還是對儒學(xué)大義滅親的否定呢？我認(rèn)為：孔子父為子隱，子為父隱，直在其中的表述沒有問題。將親親互隱合理化的是孟子的瞽叟殺人，舜竊負(fù)而逃。為什么呢？因為隱是對坑害人行為的包庇，是另一個形式的坑害人。直，是指父為子隱之慈，子為父隱之孝。直，慈孝也。自孟子始，儒生們就曲解了孔子的原意。所以儒生所有的辯護都站不住腳。

容隱權(quán)，是對親親互證即儒學(xué)的大義滅親的否定，是對親親互隱，直在其中，直（慈孝，即人倫）的肯定。而不是對“隱”這一坑害人的行為的肯定。親親互隱，直在其中的邏輯是，a(即攘，隱）不合理，但合理的b（慈孝）在a之中。所以，孔子說親親互隱，直在其中的意思非常正確。因為合理的b在任何時候都是合理的。即父為子隱的因為慈，子為父隱的因為孝。慈孝，即人倫，是非常合理的。為什么又批判呢？因為，任何人都不能為了自己，而坑害別人。包庇坑害人的親人，本身就是坑害人的一個方式。

試問：親親互隱究竟什么時候才是合理的呢？是在當(dāng)你的父親攘羊，你包庇隱匿，作為施暴者時合理？還是瞽叟殺你父，舜竊負(fù)而逃，你作為受害者，認(rèn)為親親互隱合理呢？

那么，容隱權(quán)所依據(jù)的基礎(chǔ)是什么？誠如我前面所說，容隱權(quán)是對儒學(xué)大義滅親的否定，不是對親親互隱的“隱”肯定，是對直在其中的“直”的肯定！所以，容隱權(quán)的實質(zhì)是建立在社會正義和人倫之上的善，而不是有些人認(rèn)為的以惡反惡。

墨學(xué)中的立法有兩個立法原則。法儀篇說，法不仁，不可為法，故君，父，學(xué)不足以為法！莫若法天！因為莫貴于天，莫智于天。天代表的是自然正義。墨經(jīng)中說，意，規(guī)，圓皆可為法！這里的意指的是人們的共識，協(xié)約。所以，天志與民意是立法的基本原則。