一頭驢子背鹽渡河，在河邊滑了一跤，跌在水里，鹽溶化了。驢子站起來時，感到身體輕松了許多。驢子以為獲得了經(jīng)驗。
后來有一回，它背了棉花，走到河邊的時候，便故意倒在了水里，可是棉花吸收了水，驢子非但不能再站起來，直到淹死。
道理：驢子為何死于非命?因為它過分依賴“經(jīng)驗”，而不知這些通過“偶然”機會得來的經(jīng)驗并不可靠。
只要我們愿意，我們無時無刻都能很容易地獲得知識，但是，知識并不是智慧，它有可能變成知障（認(rèn)知障礙）。
知識用錯了應(yīng)用場景，就會成為“錯誤的知識”，而且世界萬物都在更替，知識也需要更新，甚至，如果我們不加分辨，很容易把表面上正確無比而實質(zhì)卻是錯誤的知識奉作真理。
所以，學(xué)習(xí)知識本身就需要思考、辨識，需要智慧，否則，學(xué)來的就不是知識，而是認(rèn)知障礙。
《學(xué)經(jīng)》說:
知如砌壘，初知可護(hù)身守心，以識善惡險要之別；中知可隔外物，隔外物者，必自欺，以其好惡而得其知，護(hù)其識。積智可自障不出，以知見為障，以執(zhí)守為障。世間知無限，以認(rèn)其異同為要，善總不結(jié)，間迷不惑。
知識就像壘墻，一開始可以守護(hù)心身，因為這時候的人內(nèi)心比較純凈，不會在知識里面加入過多自己的主觀意識，所以能夠分辨出善惡險要。
墻壘到中間部位，也就是說知識已經(jīng)學(xué)得不少了，那么，這時人已經(jīng)有了自己的好惡意識，也就容易陷入“我執(zhí)”，憑著自己的喜好去選擇性的吸收知識，而不是客觀的看待知識，這是一種自我欺騙的表現(xiàn)。
墻壘的很高了，也就是說，知識多的已經(jīng)形成一個比較頑固的認(rèn)知體系，這個體系的壞處就是具有排他性，凡是與自己認(rèn)知不同的就會被“標(biāo)記”為謬論，那么，這就形成了一種認(rèn)知障礙，好的、新的知識進(jìn)不來，所以，體現(xiàn)出來的就是固執(zhí)己見，冥頑不化。
俗話說：“學(xué)海無涯”，世間的知識是無限的，學(xué)也學(xué)不完，我們在學(xué)習(xí)知識的過程中，要找到它們的相同點和不同點，善于匯總但是不要輕易下結(jié)論，這樣才能不迷惑。
因為任何事物都是有兩面的的。
《道德經(jīng)》說：
一體分二相，二相為陰陽。
任何一件事都有它好的一面，又有它不好的一面，知識也是如此。
當(dāng)我們掌握了一些知識，它能夠給予我們行為上的指導(dǎo)，同時它也會阻礙我們使用其他更好的方法。
最簡單的例子就是“經(jīng)驗主義”。
經(jīng)驗給人們的好處顯而易見的，但是，它的弊端也是比較突出的，知識有時候是一種天然的屏障，既能屏蔽失敗因素，同時也屏蔽了更好成功因素。
所以，我們在掌握知識的過程中，要客觀的理解知識，找到新知識與舊知識的相同點和不同點，認(rèn)真思考，不要輕易下結(jié)論，因為結(jié)論很可能隱含著自己的主觀意識，從而失去了事物的客觀性，而且知識是在不斷地更新中，現(xiàn)在的知識很可能在未來就已經(jīng)過時了。
《道德經(jīng)》說：
道可道，非常道。
意思是：規(guī)律是可以被掌握的，規(guī)律又在不斷地變化。
所以，我們要有成長思維，要以開放、發(fā)展的角度看待問題，并在此過程中不斷地思考。
這樣，知識就會成為我們的“助力”，成為我們的“智慧”，而不會成為“知障”。
我們獲取知識的方式主要是通過學(xué)習(xí)，我們應(yīng)該怎樣學(xué)習(xí)呢？
學(xué)習(xí)是有層次的，我們要有正確的學(xué)習(xí)方法。
《道德經(jīng)》說:
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
意思是：上等士人聽聞道的知識和學(xué)說，便立即勤勉地研習(xí)并毫不猶豫地運用到實踐中去。中等士人聽聞道的知識和學(xué)說，他們半信半疑，既不能輕信，也不敢輕易的否定。而下等士人聽聞道的知識和學(xué)說，便大笑而譏諷它。因為他們根本就不相信有道的存在。不能令一些人發(fā)笑的，就不是真正的道。
這里面的三種“士”，代表著三類人，當(dāng)我們學(xué)到一個知識。
有的人會仔細(xì)思考，捋清其邏輯關(guān)系，發(fā)現(xiàn)其本質(zhì)，然后認(rèn)真地去執(zhí)行。
有的人不太理解其中的原理，覺得有道理，但又有疑惑的地方無法解答，所以就將信將疑，因為內(nèi)心不能完全信服，也就不會積極主動地去做。
有的人一聽就斷定是假的、騙人的，覺得世間哪有這樣的道理，并認(rèn)為，只有傻子才會信。
造成這三種不同反應(yīng)的本質(zhì)是，人與人認(rèn)知能力的不同。
認(rèn)知越狹隘的人、知識邊界越窄的人，越自以為是。因為他們看問題太片面，看不透事物的本質(zhì)和兩面性，甚至他們學(xué)習(xí)知識的方法都是有問題的。
《學(xué)經(jīng)》說:
小學(xué)者，以人為師，猶如崇山遇向?qū)?，叢林遇?biāo)的，離此山者，向?qū)Э删床豢陕牐龃肆终?，?biāo)的可留不可從；尊其學(xué)，重其知，敬而友之，不唯其言是聽，不唯其行而效。
小學(xué)級別的人，向人學(xué)習(xí)，這就像爬高山時遇到向?qū)?，穿越叢林時遇到標(biāo)的，離開這座山，可以敬重向?qū)?，但不能聽從他的指示，離開了叢林，標(biāo)的可以保留但是不要遵從。我們可以尊重他們的學(xué)問，重視他們的知識，尊敬并對他們表示友善，但不要他們說什么我們就信什么，不要他們做什么我們就效仿做什么。
向?qū)А?biāo)的代表其專業(yè)領(lǐng)域的專家，在他們的領(lǐng)域范圍內(nèi)，他們的話我們應(yīng)該多聽聽，畢竟人家是這方面的專家，同時也別忘了多思考。
但是，脫離了他們的本領(lǐng)域，他們的話我們就不要唯言是聽了。
因為，術(shù)業(yè)有專攻，在自己本專業(yè)領(lǐng)域造詣深，并不代表在其他領(lǐng)域也有造詣。
比如，我們可以向育兒專家學(xué)習(xí)如何教育孩子，但是，他們對夫妻間婚姻方面的看法，我們就不要唯言是聽了。
中學(xué)者，以知慧為師，以知為師者，以正為用，以反為思，不明不信，存疑而不去，待機而解。百家言，擇其通者而納之，師之語，有違事實而舍之；以慧為師者，不以然為然，求實而去名，有實為據(jù)，不因萬人皆然而附，不因大師之言而從，以行證言，勤而行之。
中學(xué)級別的人，向智慧學(xué)習(xí)，符合自己認(rèn)知的就使用，不符合自己認(rèn)知的就要思考、反思，不明白不要輕信，保存著疑問，等待時機去解答。
我們對于智慧的知識，我們要選擇邏輯通順、原理清晰的學(xué)習(xí)、采納，對于不合符事實的要舍棄，不要自以為是對的就去遵從，要撥開事物表面追求其本質(zhì)，用事實作為依據(jù)。
不要隨大流，不要因為是權(quán)威的話就言聽計從，要用行動去證明，對于經(jīng)過驗證過的真理，需要狠狠執(zhí)行。
每個人的認(rèn)知和能力都是有限的，我們在學(xué)習(xí)智慧知識的時候，有的知識是我們能夠理解的，這種知識我們要勤而行之。
有的是我們目前無法理解或者有些地方是想不通的，這種知識可能是本身就是錯的，也可能是我們認(rèn)知水平不夠，所以暫時理解不了。
對于這種知識，我們既不能不懂也依舊照做，而是要仔細(xì)思考，若依然不能夠理解，那就先擱置下來，等待以后有機緣再去解答。
而對于明顯有違事實的道理，不用糾結(jié)，直接舍棄。
我們不要有從眾心理，不要隨大流，別人干什么我就干什么，不要不假思索的就聽從權(quán)威的意見，要用實際行動去證明他們的言論是否正確，如果正確，勤而行之。
大學(xué)者，以自然萬物為師，觀一露而知朝陽光華，察一葉而知秋霜露暑，心無所駐，情無所用，思無所常，意無所念，無知無覺，空洞而察，無所知，而無所不知，以自然萬物為師，知不可窮，識而有道。
大學(xué)級別的人，向大自然學(xué)習(xí)。通過一露一葉就能知曉世間萬物的變化。內(nèi)心清凈沒有執(zhí)念，放空自我，無知無覺，這樣能與萬物相通，能自然知曉世間一切信息。
以大自然為師，知識是無窮無盡的，可以認(rèn)識到其規(guī)律。
人們常說:"一葉知秋"，就是通過觀察自然現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)其發(fā)展規(guī)律。
舉個簡單的例子：
我們平日見到的西瓜都是很大的，西瓜能長那么大是因為掐蔓的結(jié)果，而且是人掐主蔓。
有人會想：瓜蔓不是長西瓜的嗎？應(yīng)該保護(hù)瓜蔓才對，怎么還主動去掐主蔓呢？
這是因為主蔓的生長速度較快，會消耗過多的養(yǎng)分，將主蔓剪短，才能夠使目標(biāo)果實更大。
如果不掐蔓，西瓜長的就比較小了。
那么，我們做事業(yè)也一樣，根據(jù)熵增定律，任何事情的發(fā)展都會趨于復(fù)雜、冗余，我們一定要不斷地化繁為簡，做“簡單而強大”的事，不斷地掐蔓、不斷地聚焦，集中精力去做最重要、最關(guān)鍵的事，這樣才能達(dá)到想要的結(jié)果。
所以，智者無常師，以常為師，可洞徹天地，以古御今，絕學(xué)無憂。
