亞里士多德的實體是形式和質(zhì)料的結(jié)合。就人之為人的實在而言，他和柏拉圖一樣，都認為靈魂是人的形式或理念。不同在于，在亞里士多德這里，身體不再是被認為要被超越的偶然或幻象，而是人類實體所必需的要素，靈魂的那些能力只有通過身體才得以實現(xiàn)。

問題在于，如果身體是成為人的必要元素，那么當身體死了，現(xiàn)存?zhèn)€體的實在也就死了。這對于相信或期盼死后永生的人來說，是難以接受的。好在亞里士多德繼續(xù)描述了靈魂的特質(zhì)，為人的死而不朽留下了出路。

他的論證是：植物的靈魂（目的）主要是維持生長的欲望；動物的靈魂在此之外還具備感受快樂痛苦的能力，而人的靈魂除了生存和感受之外，還有理性的力量。比人更高的神則是純粹的理性存在者。人性中理性的一面揭示出我們每個人心中的“神性的火花”，所以人類的靈魂是“理性動物”的靈魂。盡管一個人身體會死亡，但他留下了的理性之核是常在的。這就暗示，個體靈魂中的理性的火花雖然也將“消亡”，不過這種“消亡”其實是返回到神的“火焰”中去，就如一滴水返回大海。個體死了，個體的精神卻永存。

這就給我們一個普遍的激勵目標：人生是值得過的，生命雖短暫，我們?nèi)砸^續(xù)向前。既然人生的真正目標就是最大程度地擴展理性，那么顯然，哲學就是一人所能從事的最有意義的事業(yè)。

后來黑格爾告訴我們：絕對精神在人類歷史中展開，人的個體哲思會反映時代精神，進而成為普遍精神辯證發(fā)展的環(huán)節(jié)等等。這些觀念看來正是亞里士多德的偉大思想在新背景下的更豐富的闡釋。