我們從小的教育是無神論，甚至認(rèn)為宗教就是迷信。婆婆和爺爺都信仰佛教，每次上廟要不就是帶婆婆手縫的蓮花墊，要不就是爺爺手抄的經(jīng)書。
老一輩的信仰多是帶有驚疑心。人類見日月運行，雷電風(fēng)雨，無法解釋時便說日有日神，月有月神；雷有雷公，電有電母；天有天帝，病有病魔，有了解釋心才安。
人有了閱歷以后，不會再對自己不了解的事情一味否定。雖然仍談不上是一位虔誠的宗教徒，但也承認(rèn)自己是一種“低階的存在”，相信有“更高的存在”，它不一定是上帝、天神、佛或是耶穌，有可能是天道、自然規(guī)律。
近幾年周圍的朋友和親戚有一些開始信仰基督教和天主教，周末和節(jié)假日去寺廟打坐禪修的人也越來越多，他們?yōu)槭裁葱?？或者他們信的是什么？什么情況下他們開始信的？
大概對于宗教的信仰有些是體驗到了超自然現(xiàn)象，并且不可言說；有些在浮沉變化的社會產(chǎn)生了問題，是對生活或從前觀念的質(zhì)疑，因而尋求解釋獲得判斷；還有在宗教儀式中受到強烈的感染從而相信等等。
1.超自然現(xiàn)象
超自然一般是不被證實的，一旦超自然能夠被證實，它就不是超自然了。
超自然超出科學(xué)的范疇，也無法運用邏輯推理，我們通常只相信自己親自看到或體驗到的。一些人認(rèn)為他們個體有真實的經(jīng)歷和體證明神的存在，由此產(chǎn)生的信仰堅定不移。
這些感受超越了當(dāng)代自然科學(xué)知識的極限而被認(rèn)為不可能產(chǎn)生或無法解釋。然而因為太過個人體驗，所以并不足以讓大眾信服。
與這種有神論的超能量不同，天道看作“無為而無不為”，以為天地萬物，都有一個獨立而不變、周行而不止的道理，用不著有什么神道作主宰，更用不著人力去創(chuàng)造安排。
2.道德法則
宗教要人行善，又怕人不肯行善，故造出一種人生行為的監(jiān)督者。在所有的劃為神的概念里，道德體系都是一個十分明顯的表現(xiàn)。
道德法則劃分出了天堂和地獄，輪回與涅槃的分界線。在不同的宗教里都有一套尺度來引導(dǎo)我們應(yīng)該如何生活。而這些尺度中，讓人形成了兩種不同的道德觀念：
一種是表面的，比如保持誠實，因為如果撒謊我就會得到神相應(yīng)的處罰，或是保持誠實可以讓我得到一個好的結(jié)果，所以我那樣做；
另一種是權(quán)威的，我對我的信仰充滿敬畏，并認(rèn)定這些行為準(zhǔn)則即是天理，善的理應(yīng)去做，惡的理應(yīng)不去做，沒有絲毫利弊平衡，唯有尊重的執(zhí)行。
和這種道德約束持完全不同觀念的老子認(rèn)為賞善罰惡不是根本的解決之道。人知美是美的，便有丑的了；知善是善的，便有惡的了。根本方法須把善惡美丑功名利祿等一切對應(yīng)的名詞都消滅了，復(fù)歸于無名之樸的混沌時代。
3.儀式
特殊的祈禱、儀式和禮儀，賦予了宗教的生命，讓我們在日常生活中實在的感受。
儒教深諳此理，知道要增進(jìn)人類道德的習(xí)慣，必須先造成一種更濃厚的禮義氛圍，故他們極推重禮樂的節(jié)文。
《檀弓》中說道：墟墓之間，未施哀于民而民哀。社稷宗廟之中，未施敬于民而民敬。墟墓之間，有哀的氣氛；宗廟之中，有敬的氣氛。
胡適先生評論說儒家重禮樂，本是極合于宗教心理學(xué)與教育心理學(xué)的。只可惜儒家把這一種觀念也推行到極端，故后來竟致注意服飾拜跪，種種小節(jié)，便把禮的真義反失掉了。
另外，有兩個觀念有必要說下。
信仰不一定是宗教。信仰的對象也許不是一種存在，而是某種特定的意義，這個意義在某方面深刻影響著我們。
其次，宗教與科學(xué)不是對立而是不同，信仰并不提供對世界的解釋，但提供了對人性的啟迪和意義。
總之，我們必需感應(yīng)、學(xué)習(xí)、放下、交付，不管循求哪種途徑，思考、讀書、修行、傳道士或者神父，都為了親近那個“更高的存在”。
