有，可感知的，名為“有”；

無，不可感知的，名為“無”；

當(dāng)事物從不可感知變?yōu)榭筛兄獣r(shí)，名為“生”；

當(dāng)事物從可感知變?yōu)椴豢筛兄獣r(shí)，名為“滅”；

感知的主體，名為“心”，亦名為“能知”；

感知的客體，名為“物”，亦名為“所知”；

而世界，就是“心”與“心”所感知的“物”的總和。

對(duì)每一個(gè)人來說，世界就是他/她所感知的對(duì)象的總和。

不同的人所感知到的世界并不相同，世界是什么樣的，取決于感知世界的心。

除了心所感知到的世界，沒有其他的世界，或者說，討論心所感知到的世界之外的事物是沒有意義的。

在心可感知的世界里，沒有絕對(duì)的“有”，也沒有絕對(duì)的“無”，一切總是在不斷變化之中。

變化，即意味著，有些因素在“生”，有些因素在“滅”，有些因素在聚，有些因素在散。

在心所感知的世界里，沒有永恒。

一切可被感知的事物，有生即有滅，有聚即有散。在生之后滅之前，似乎真實(shí)無偽地存在，在生之前滅之后，又了無痕跡，找不到任何一絲一毫的實(shí)質(zhì)。

包括可被感知的人的身體、感受、思想、情緒、情感、意識(shí)等，均是如此。

既然在心所感知的范圍內(nèi)找不到永恒，那么作為感知主體的“心”呢？

“心”是什么？

心是感知的主體。

心，從何而來？

如果說心是主體，就不能問心從何而來。

首先，心作為感知的主體，一定不是其所感知的任何一種客體對(duì)象。

如果心是其感知的某種客體對(duì)象，心就不再是主體。

或者說，如果心是客體對(duì)象，那么世界就是客體對(duì)象對(duì)客體對(duì)象自身的認(rèn)知，這等同于說，世界是主體對(duì)主體自身的認(rèn)知。當(dāng)主客一體時(shí)，主客之分就失去了意義。如果世界是自身對(duì)自身的認(rèn)知，則意味著，你感知到的所有一切，其實(shí)都只是你自己。

如果心不是客體對(duì)象，那么也不可能來自于客體對(duì)象。

心是主體，代表它沒有來去。

心所感知到的世界時(shí)刻在變化，有“有”、“無”，有“生”、“滅”，有“來”、“去”，有“聚”、“散”，但不管世界如何變化，作為主體，心的本體卻沒有變化，不能說感受這一切的主體，過去、現(xiàn)在以及未來有什么不同。

但如果去尋找心的本體，卻尋找不到。

作為感知一切的心，沒有實(shí)體，沒有方所，沒有大小，沒有顏色，沒有味道。

但其實(shí)也無須尋找，因?yàn)榭筛兄磺械男?，從未離開過你。

更準(zhǔn)確地說，可感知一切的心，就是你自己。

作為感知主體的心，不能用任何概念來“定義”。

只有客體才能被定義，被主體定義。

被定義的對(duì)象永遠(yuǎn)是受限的，只在被定義的范圍內(nèi)存在意義。

主體是超越客體的，主體不能被定義。

因此，對(duì)于作為主體的“心”，不能用“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”等概念來定義它。

“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”，是發(fā)生在“心”的感知范圍內(nèi)的事件，而非其自身。

對(duì)于“心”而言，這些都是不斷變化著的現(xiàn)象，對(duì)于不同的現(xiàn)象，“心”賦予它們不同的意義，至于其本質(zhì)，則并無不同，一切皆無實(shí)質(zhì)，一切皆在變化，一切皆無定論。

而心作為主體，超越一切概念。

這就是你的本質(zhì)——超越一切。

超越一切，意味著沒有時(shí)間的分別，沒有空間的分別，時(shí)間和空間，都是發(fā)生在心所感知到客體世界中，而主體，超越時(shí)間和空間，不能用定義客體的概念去定義主體。

如果主體“心”沒有來去，那么“客體”是否有來去？

從根本上而言，心所感知到的現(xiàn)象有來有去，但因?yàn)槠洳o實(shí)質(zhì)，所以客體同樣也是無來無去的，有來去的是現(xiàn)象，無來去的是本質(zhì)。

另外，“意識(shí)”作為特殊的客體，在現(xiàn)象上展現(xiàn)了心的運(yùn)動(dòng)軌跡。

前面說，心不是一種實(shí)體，而且無來無去，怎么會(huì)有運(yùn)動(dòng)呢？

的確，就本質(zhì)上而言，心，既無大小，也無方所，既無邊界，也無來去，但這樣的話，“心”就無法感知到“自己”。

“心”無法認(rèn)知到自己的“存在”，如果心無法認(rèn)識(shí)到自己的存在，就會(huì)認(rèn)為自己“不存在”。

但實(shí)際上心是“存在”的，雖然是一種無形的存在。

矛盾產(chǎn)生的根源就在這里。

靈明的心無法忍受自己的“不存在”。

雖然這“不存在”僅僅是因?yàn)闊o法感知到“存在”，而非實(shí)際上不存在。

但心卻希望證實(shí)自己的存在。

當(dāng)心能夠證實(shí)自己的存在時(shí)，心才會(huì)安寧。

心希望證實(shí)自己的存在，這就是心產(chǎn)生認(rèn)知作用的原動(dòng)力。

當(dāng)心感知到客觀對(duì)象時(shí)，心同時(shí)也認(rèn)知到了自己的存在。

客觀對(duì)象是什么并不重要，重要的是，心借由著對(duì)客觀事物的認(rèn)知而證實(shí)了自己的存在。不管是外在的物質(zhì)世界，還是自己的內(nèi)心世界，其實(shí)都是心借由認(rèn)知到自己存在的“證據(jù)”。

證據(jù)的有無其實(shí)無關(guān)事情的真相，但一旦需要進(jìn)行“證實(shí)”，證據(jù)就變得至關(guān)重要，以至于事情的真相是否成立，需要由“證據(jù)“說了算。

心由此對(duì)客觀對(duì)象產(chǎn)生了依賴性。

這依賴性，就是一切痛苦與輪回的根源。

從本質(zhì)上而言，沒有任何客體對(duì)象是可以被依賴的，它們只是映在心靈鏡子中的幻影。

所有的客體都是生滅變化的，沒有例外。

但心卻希望在這生滅變化中尋找永恒。

只要心還在向外追尋，痛苦就沒有終點(diǎn)。

苦海無邊，回頭是岸。

其實(shí)，心只需要回過頭來認(rèn)真地看一看自己，就可以終止這無休止的荒唐游戲。

當(dāng)心回觀自己，照見自身的永恒時(shí)，就一勞永逸地?cái)[脫了對(duì)客體對(duì)象的依賴，心靈自證永恒，就無須再去尋找自己存在的“證據(jù)”。由此心靈就實(shí)現(xiàn)了對(duì)自己的超越，從此成為自由的心靈。

自證永恒而實(shí)現(xiàn)了終極自由的心靈，則能夠站在世界之外清清楚楚地看到了眾生原本是佛的真相——所有眾生的心靈皆是空靈、明凈、智慧而永恒的。

但不明自心真相的蕓蕓眾生，卻在心湖鏡面的幻像里無休止地輪回。喚醒在幻象里輪回的心靈是已覺悟的心靈最希望做的事情。

而對(duì)于已覺悟的心靈，在見證了自己的真相之后，就可以自由地游戲于幻象紅塵之中，隨緣自在，自在隨緣……