《孟子》學(xué)習(xí)第108天《萬(wàn)章上 凡九章》9.1

原文閱讀

萬(wàn)章問(wèn)曰：“舜往于田，號(hào)泣于旻天，何為其號(hào)泣也？”

孟子曰：“怨慕也。”

萬(wàn)章曰：“父母愛(ài)之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”

曰：“長(zhǎng)息問(wèn)于公明高曰：‘舜往于田，則吾既得聞命矣；號(hào)泣于旻天，于父母，則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛(ài)，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉(cāng)廩備，以事舜于畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無(wú)所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無(wú)足以解憂者，惟順于父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣?！?br>

字詞注釋

[1] 萬(wàn)章：孟子的弟子。

[2] 舜往于田：舜到田里去干活。相傳舜曾在歷山耕田。

[3] 旻天：即天。

[4] 怨慕：朱熹注：“怨己之不得其親而思慕也。”怨，怨恨。慕，思慕，懷戀。

[5] 以上四句見(jiàn)于《禮記·祭義》，曾子語(yǔ)。勞，憂愁。

[6] 長(zhǎng)息：公明高的弟子。公明高：曾子的弟子。

[7] 恝（jiá）：不在乎，無(wú)憂無(wú)慮的樣子。

[8] 共：通“恭”，恭敬。

[9] 畎畝：田地。

[10] 胥：盡，全。遷之：給了舜。

[11] 窮人：困窘之人。

[12] 少艾：年輕美貌的少女。

[13] 熱中：焦躁。

譯文參考

萬(wàn)章問(wèn)道：“舜到田間去，對(duì)著蒼天呼號(hào)哭泣，他為什么要如此呼號(hào)哭泣呢？”

孟子說(shuō)：“是因?yàn)閷?duì)父母既怨恨又懷戀吧?！?/p>

萬(wàn)章說(shuō)：“父母喜愛(ài)自己，就高興而不忘懷；父母嫌惡自己，即使心里憂愁，也不會(huì)因此而怨恨。那么，舜為什么要怨恨呢？”

孟子說(shuō)：“長(zhǎng)息問(wèn)公明高說(shuō)：‘舜到田間去的事，我已經(jīng)聆聽(tīng)了；可是他對(duì)著蒼天呼號(hào)哭泣，如此對(duì)待父母，我就不明白了?！鞲哒f(shuō)：‘這不是你所能明白的?！鞲哒J(rèn)為，孝子的心情是不會(huì)像這樣滿不在乎的：我盡力耕田，好好地盡到做兒子的職責(zé)就可以了，父母不喜愛(ài)我，對(duì)我來(lái)說(shuō)有什么關(guān)系呢？帝堯派他的九個(gè)兒子和兩個(gè)女兒，帶著百官、牛羊、糧倉(cāng)，去田里侍奉舜；天下的士人，有許多都去歸附他；后來(lái)帝堯還將整個(gè)天下都給了舜?？墒撬皇且?yàn)椴挥懜改傅南矚g，就好像困窘的人找不到依靠一樣。天下的士人喜歡自己，這是誰(shuí)都希望的，可是卻不足以消除舜的憂愁；美女是誰(shuí)都喜歡的，舜娶了帝堯的兩個(gè)女兒，卻不足以消除他的憂愁；財(cái)富，是誰(shuí)都想得到的，舜富裕到擁有整個(gè)天下，卻不足以消除他的憂愁；尊貴，是誰(shuí)都想得到的，舜尊貴到做了天子，卻不足以消除他的憂愁。士人的喜愛(ài)，美麗的女子，財(cái)富和尊貴，都不足以消除舜的憂愁，只有得到父母的喜愛(ài)，才能真正消除他的憂愁。人幼小的時(shí)候，就依戀父母；年紀(jì)稍長(zhǎng)，知道女子美麗，就思戀貌美的少女；有了妻子兒女，就眷戀妻子兒女；做了官，就討好君主，得不到君主的歡心便焦躁不安。真正最孝順的人是終身懷戀父母的。到了五十歲還懷戀父母的，我在偉大的舜的身上看到了?！?/p>

核心內(nèi)容解讀

? ? ? ? 這段對(duì)話通過(guò)孟子與弟子萬(wàn)章的問(wèn)答，闡釋了舜的孝道精神。舜在田間向天哭訴的場(chǎng)景，構(gòu)成了中國(guó)孝道文化中一個(gè)意味深長(zhǎng)的精神圖景。

? ? ? ? 萬(wàn)章觀察到舜在田間勞作時(shí)“號(hào)泣于旻天”，不解其行為背后的情感動(dòng)機(jī)。萬(wàn)章的困惑在于：儒家不是教導(dǎo)我們“父母惡之，勞而不怨”嗎？為何舜這位大孝子卻表現(xiàn)出“怨”的情緒？孟子的回答簡(jiǎn)潔而深刻——“怨慕也”，并通過(guò)公明高與長(zhǎng)息的對(duì)話展開(kāi)論述。舜的心理狀態(tài)是，既對(duì)父母的冷漠心懷怨懟，又因血緣親情而眷戀不舍。這二字揭示了中國(guó)孝道思想中一個(gè)常被忽略的維度：真正的孝不是無(wú)條件的順從，而是包含著復(fù)雜情感的精神狀態(tài)。這種矛盾情感是理解舜孝道的關(guān)鍵。

? ? ? ? 舜的父親與繼母多次謀害他，但舜始終以“竭力耕田，共為子職”的態(tài)度履行孝道。即使父母不愛(ài)他，他仍報(bào)以“于我何哉”（我還能做什么呢？）的態(tài)度。

? ? ? ? 舜的處境極具象征意義：他擁有世人艷羨的一切——帝堯?qū)⒕艂€(gè)兒子交給他教導(dǎo)，兩個(gè)女兒嫁給他為妻，百官、牛羊、糧倉(cāng)齊備，天下士人紛紛歸附，甚至即將接受禪讓成為天子。然而這些在常人眼中至高的成就，卻“不足以解憂”。孟子列舉了人生的四大追求：被他人喜愛(ài)（人悅之）、美色（好色）、財(cái)富（富）、地位（貴），指出這些對(duì)舜而言都無(wú)法消除他內(nèi)心的痛苦。唯一能讓他解脫憂慮的，是“順于父母”——獲得父母的認(rèn)可與接納，物質(zhì)豐裕和世俗的成就無(wú)法彌補(bǔ)親情的缺失。

? ? ? 這種“不得于父母”的痛苦狀態(tài)，被孟子稱為“如窮人無(wú)所歸”。這里的“窮”不是物質(zhì)匱乏，而是精神上的無(wú)家可歸感。即使擁有天下，若得不到父母的理解，心靈依然如同流浪者。舜的“怨”并非對(duì)父母的怨恨，而是源于深沉愛(ài)意無(wú)法得到回應(yīng)的痛苦，是渴望連接而不得的失落。這種“怨慕”恰恰證明舜將親情置于一切世俗成就之上，孝道是超越功利的人性根本。

? ? ? 孟子通過(guò)對(duì)比不同人生階段的“慕”，揭示了孝道的層次性。孩童愛(ài)慕父母，青春期愛(ài)慕異性，成年后愛(ài)慕妻兒，做官則愛(ài)慕君主——這些都是自然的，但也是階段性的、有條件的情感。而“大孝終身慕父母”則超越了一切條件性和階段性，超越了時(shí)間與境遇的變化，成為一種恒常的情感和精神狀態(tài)。舜的偉大之處在于，即使到了五十歲的年紀(jì)，仍然保持著對(duì)父母的深切思慕，這在常人幾乎是不可能的。

? ? ? 值得注意的是，舜的孝道并非單向付出。孟子引用公明高的話指出：“夫公明高以孝子之心，為不若是恝”，意思是孝子的心不應(yīng)該那樣無(wú)動(dòng)于衷。這句話暗示了孝道關(guān)系中微妙的互動(dòng)性——孝子固然要盡“子職”，但父母也應(yīng)給予基本的愛(ài)與認(rèn)可。舜的痛苦恰恰來(lái)自于這種互動(dòng)關(guān)系的斷裂，他的“怨慕”是對(duì)關(guān)系修復(fù)的渴望，而非單純的道德義務(wù)。

? ? ? ? ? 孟子通過(guò)舜的故事，將孝道從日常倫理提升至“與天理相通”的高度。后世儒者如朱熹、王陽(yáng)明均以此為例，強(qiáng)調(diào)孝心是仁德之本。舜“以天下為輕，以父母為重”的選擇，暗含孟子“仁政”思想的核心：統(tǒng)治者唯有具備孝悌之心，才能推恩及民，實(shí)現(xiàn)“老吾老以及人之老”的理想社會(huì)。

? ? ? ? 孟子通過(guò)分析舜的情感困境，揭示了儒家孝道的深刻內(nèi)涵：孝不僅是行為規(guī)范，更是內(nèi)心對(duì)親情的永恒眷慕。孟子借此呼吁，人應(yīng)在復(fù)雜的情感與倫理沖突中，堅(jiān)守“順親”的本心，以此作為道德實(shí)踐的根基。

? ? ? 孟子對(duì)舜的詮釋，也打破了我們對(duì)孝道的刻板理解。孝不是取消自我的絕對(duì)服從，而是包含著對(duì)真誠(chéng)關(guān)系的追求；不是壓抑情感的道德戒律，而是情感的自然流露。這種“怨慕”非但沒(méi)有減損舜的孝子形象，反而使其更加真實(shí)、立體。它告訴我們：真正的孝道允許情感的表達(dá)，包括痛苦與困惑；孝心的純粹不在于沒(méi)有怨，而在于即使有怨，仍然選擇慕。

? ? ? ? 當(dāng)代社會(huì)親子關(guān)系面臨諸多挑戰(zhàn)，孟子的智慧給予我們重要啟示：健康的孝道不是子女單方面的付出，而是需要雙方共同構(gòu)建的情感聯(lián)結(jié)；不是壓抑真實(shí)感受的表面和諧，而是能夠包容復(fù)雜情感的深度關(guān)系。舜的“怨慕”提醒我們，也許最真實(shí)的孝道，恰恰存在于那些對(duì)親密關(guān)系永不放棄的渴望與努力之中。

背景知識(shí)介紹

孟子氣象（四）

四、率真機(jī)智

孟子自尊獨(dú)立，傲然不屈，表現(xiàn)在他為人的另一方面，就是他咄咄逼人，坦率耿直，有時(shí)甚至表現(xiàn)出情緒化的率真。

孟子在齊國(guó)多年，與齊宣王接觸較多，有過(guò)多次正面交鋒。齊宣王曾任命孟子為卿相，然而數(shù)年來(lái)的努力無(wú)果，讓孟子清醒地意識(shí)到，齊宣王根本無(wú)意采納自己的主張，在齊宣王那里，自己不過(guò)是裝飾門面的幌子而已。這時(shí)，孟子對(duì)齊宣王就不再客氣，也不留情面。

在孟子看來(lái)，齊宣王不實(shí)行仁政，不能使齊國(guó)“王天下”，就是沒(méi)有把國(guó)家治理好，與失信于朋友，士師不能管理下屬，沒(méi)有區(qū)別。孟子雖為客卿，終屬齊王之臣，然而竟然把齊宣王比做負(fù)友之托的無(wú)信之徒，不能管理下屬的無(wú)能之輩，齊宣王雖然尷尬，卻又不好發(fā)作，逼得他只好“顧左右而言他”。齊王的尷尬，襯托出孟子率真的個(gè)性和凌人的氣概。

孟子離開(kāi)齊國(guó)，中途宿于畫縣，齊國(guó)有位大臣前來(lái)挽留孟子。據(jù)這位大臣說(shuō)，出于尊重，在來(lái)前曾虔誠(chéng)地齋戒沐浴。然而，孟子對(duì)這位大臣不僅不理不睬，反而“隱幾而臥”。孟子的傲慢無(wú)禮讓齊臣非常生氣，說(shuō)：“弟子齋宿而后敢言，夫子臥而不聽(tīng)，請(qǐng)勿復(fù)敢見(jiàn)矣。”孟子之所以如此對(duì)待這位熱心挽留自己的齊臣，是因?yàn)樗J(rèn)為這位齊臣不明白問(wèn)題的癥結(jié)所在，自己離開(kāi)齊國(guó)，是因?yàn)辇R王不用王道之說(shuō)，不行仁政，如果真心挽留，首先要解決的問(wèn)題是改變齊王，這位齊臣連問(wèn)題的關(guān)節(jié)所在都不清楚，當(dāng)然沒(méi)有必要與之徒費(fèi)口舌。不管怎樣，孟子如此對(duì)待前來(lái)挽留自己的客人，實(shí)屬無(wú)禮，而孟子率真、情緒化的一面也躍然而出了，他不會(huì)為了世俗禮節(jié)勉強(qiáng)自己。

樂(lè)正子是孟子比較喜歡的弟子，聞聽(tīng)魯國(guó)欲讓樂(lè)正子為政，孟子“喜而不寐”，因?yàn)闃?lè)正子“好善”，“好善優(yōu)于天下，而況魯國(guó)乎？”自己奔波輾轉(zhuǎn)而無(wú)所收獲，弟子能夠?qū)崿F(xiàn)一二，亦是快事，所以孟子為樂(lè)正子而喜，甚至喜形于色。同樣是對(duì)樂(lè)正子，孟子也曾經(jīng)怒形于色。因?yàn)闃?lè)正子曾陪同孟子鄙夷的齊王寵臣王歡出使魯國(guó)，回到齊國(guó)，也未立即前去拜見(jiàn)孟子，于是第二天，樂(lè)正子來(lái)見(jiàn)時(shí)，孟子沒(méi)有好氣地說(shuō)：“子亦來(lái)見(jiàn)我乎？”樂(lè)正子只好賠罪解釋。孟子生氣之下，甚至斥責(zé)樂(lè)正子跟著王歡只是為了吃喝、滿足口腹之欲。

孟子謂樂(lè)正子曰：“子之從于子敖來(lái)，徒啜也。我不意子學(xué)古之道而以啜也?！?/p>

這番指責(zé)近于氣急之下的父母對(duì)孩子不擇言詞的責(zé)罵，但深藏的是孟子對(duì)學(xué)生的關(guān)心與深愛(ài)。無(wú)論是喜愛(ài)，還是不滿，孟子都沒(méi)有刻意對(duì)自己的情緒加以掩飾。這就是生活中真實(shí)的孟子非常率真可愛(ài)的一面。

總之，孟子既是一位熱心于濟(jì)世救民的儒家學(xué)者，又是一位性格剛直、情感豐富、個(gè)性鮮明的普通人。孟子個(gè)性鮮明，剛正而近于狷介，是其根本特征。就此而言，孟子性格并不符合儒家的“中庸之道”，不僅與“溫而厲，威而不猛”的孔子有所不同，也與《荀子·不茍》篇中標(biāo)舉的君子人格有很大不同，《荀子·不茍》言：“君子寬而不慢，廉而不劌，辯而不爭(zhēng)，察而不激，寡立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴?！泵献釉诶碚撋蠄?jiān)持儒家立場(chǎng)，在實(shí)踐中有時(shí)又突破了儒家的中庸處世準(zhǔn)則，剛直、狷介、迂闊而遠(yuǎn)于事情。

當(dāng)然孟子也有量事取宜、機(jī)智靈活的一面。孟子主張“執(zhí)中有權(quán)”。在生活中既要知禮義法度，而又不拘泥于禮義法度，進(jìn)退有經(jīng)有權(quán)，不苛求，不極端，從容中道。淳于髡曾問(wèn)難孟子，依禮制，“男女授受不親”，可是如果嫂子掉落水中，可以伸手去拉嫂子救她上來(lái)嗎？孟子的回答是：嫂子掉落水中，不伸手拉嫂子，救她上來(lái)，那就是豺狼。男女授受不親，是禮制；但在特殊情況下可以變通處理，伸手將溺于水中的嫂子救上來(lái)，這是以權(quán)通變，與守禮之常并不矛盾。這是孟子在處世方式上的靈活與變通。

孟子生活的戰(zhàn)國(guó)中期，遭遇社會(huì)巨變，時(shí)局動(dòng)蕩不安。急劇變化的社會(huì)，涌現(xiàn)出了各種類型的知識(shí)分子，有蘇秦、張儀之類，工于揣摩，取悅?cè)酥?，以謀求富貴利達(dá)的縱橫策士；有吳起、商鞅之類，力主耕戰(zhàn)，明法任術(shù)，以建立新秩序、樹(shù)立統(tǒng)治者絕對(duì)權(quán)威的法家之士；有楊朱之類，拔一毛利天下而不為的“為我”之士；有莊周之類，對(duì)現(xiàn)實(shí)失望，追求精神逍遙的自由之士；還有墨子一系力主兼愛(ài)天下、舍己為人的俠義之士。

與他們相比，孟子既有平治天下、澤加于民的遠(yuǎn)大抱負(fù)，有藐視富貴權(quán)勢(shì)、傲岸不屈的精神，也有面對(duì)挫折而永不言悔、樂(lè)觀豁達(dá)的態(tài)度，還有機(jī)智靈活的處世智慧，而這些集中升華為剛正的品格、傲岸的氣質(zhì)。在孟子身上，我們看不到他為了個(gè)人榮華而追逐權(quán)力，也看不到他因理想無(wú)法實(shí)現(xiàn)而悲觀失望，更看不到因政治失意而絕望，孟子言：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！泵献佑袆倧?qiáng)的意志，樂(lè)觀而理性，如果兼濟(jì)天下的路被切斷，在政治上不能有所作為，處處不遇，他不會(huì)像莊子那樣失望，也不會(huì)像屈原那樣絕望而情感崩潰。孟子的氣象品格對(duì)后世知識(shí)分子產(chǎn)生了重大影響，無(wú)論是窮通不遇，還是仕途通達(dá)，大都能沿著孟子所指示的兼濟(jì)與獨(dú)善之路應(yīng)對(duì)人生遭際。

梁?jiǎn)⒊瑢?duì)青年學(xué)子論及讀《孟子》的方法時(shí)說(shuō)：

讀《論語(yǔ)》《孟子》一類書，當(dāng)分兩種目的：其一為修養(yǎng)受用，其一為學(xué)術(shù)的研究。為修養(yǎng)受用起見(jiàn)，《論語(yǔ)》如飯，最宜滋養(yǎng)；《孟子》如藥，最宜祓除及興奮。讀《孟子》，第一，宜觀其砥礪廉隅，崇尚名節(jié)，進(jìn)退辭受取與之間竣立防閑，如此然后可以自守而不至墮落。第二，宜觀其氣象博大，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，光明俊偉，絕無(wú)藏閃。能常常誦習(xí)體會(huì)，人格自然擴(kuò)大。第三，宜觀其意志堅(jiān)強(qiáng)，百折不回。服膺書中語(yǔ)，對(duì)于環(huán)境之壓迫，可以增加抵抗力。第四，宜觀其修養(yǎng)下手工夫簡(jiǎn)易直捷，無(wú)后儒所言支離、玄渺之二病。要之《孟子》為修養(yǎng)最適當(dāng)之書，于今日青年尤為相宜。學(xué)者宜摘取其中精要語(yǔ)熟誦，或鈔出常常閱覽，使其精神深入我之“下意識(shí)”中，則一生做人基礎(chǔ)可以穩(wěn)固，而且日日向上，至老不衰矣。

梁?jiǎn)⒊苏撝翞榫佟Ｋ诿駠?guó)亂世對(duì)青年學(xué)子發(fā)此語(yǔ)，無(wú)疑是警醒青年學(xué)子，學(xué)習(xí)《孟子》，不止要學(xué)習(xí)和了解其思想學(xué)說(shuō)，還應(yīng)從“修養(yǎng)受用”去學(xué)習(xí)孟子為人之博大氣象。

（完）

參考資料

《先秦漢唐孟學(xué)研究》，周淑萍，中華書局，2020年10月

《孟子新注新譯》，楊逢彬，北京大學(xué)出版社，2018年4月

《孟子譯注（簡(jiǎn)體字本）》，楊伯峻譯注，2008年12月

《孟子（中華經(jīng)典藏書）》，萬(wàn)麗華 藍(lán)旭 譯注，中華書局，2016年1月