《墨子》一書中的《經(jīng)上》《經(jīng)下》《經(jīng)說上》《經(jīng)說下》《大取》《小取》這六篇，在書中顯得格外不同，也是讀起來最費解的。

這六篇文章究竟是不是《莊子·天下》中所謂的《墨經(jīng)》、又或者墨子本人是否擁有其中《經(jīng)上》《經(jīng)下》的著作權(quán)，其實沒有定論。但可以確定它們均是墨家的作品，并且大部分是墨家后學所著，其內(nèi)容是關(guān)于“辯”的邏輯學。胡適說晉人魯勝為前四篇作注，名為《墨辯注》，所以他自己將這六篇名為《墨辯》（現(xiàn)在的學者多稱之為《墨經(jīng)》）?！肚f子·天下》講墨家后學“以堅白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)”，這也體現(xiàn)在《墨辯》六篇中，可見墨家后期更傾向于走向“墨辯”的道路。

堅白、同異之論，最著名的相關(guān)人物是公孫龍、惠施。《莊子·天下》記錄的惠施“歷物十事”就有“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異?！倍裉炷芤姷降摹豆珜O龍子》中有一篇就是《堅白論》，他的主張是“離堅白”，而《墨辯》也存在堅白之論，但其主張是“盈堅白”。

《墨辯》幾篇文章和惠施、公孫龍有不少共同話題，因而有觀點認為惠施、公孫龍也是墨家學派的人，但事實上雙方的觀點恰恰是相左的?！妒艺撃分卸艊跃驼摷斑@個問題并說：“惠施、公孫龍不是《墨經(jīng)》的作者，也不是‘別墨’。”

事實上，《墨辯》和《公孫龍子》存在諸多似乎在相互論辯之處，兩者是有出入的，墨辯相較于名家更著重將“實”引進來，而不是名家那樣全然注重“名”。這應(yīng)是9號墨家對6號名家的學說改造。

唐·理查德·里索的《九型人格》這樣描述9號向6號的解離：

“一般狀態(tài)下的第九型人逐漸與環(huán)境和焦慮感疏離，以便維持內(nèi)心的平和與平衡。當周圍的情勢對這種防御機制的壓力過大時，他們便體驗到一種尤為強烈的焦慮感，從而變得過敏，沒有安全感，就像一般狀態(tài)下的第六型人一樣……當情勢的發(fā)展讓他們問題越來越焦慮時，他們只好向第六型轉(zhuǎn)變，投身于形形色色的‘組織活動’……他們開始更強烈地認同保護者、支持者、群體或能增強他們的自信、給予他們目標感與方向感的理念……他們只想好好生活在自己的‘舒適圈子’中，只想從事不會煩擾到他們的活動……”

后期墨家專注邏輯學的研究，這種轉(zhuǎn)變在學術(shù)上是奇怪的，似乎墨子的“兼愛”“非攻”等十大主張和守城之術(shù)，突然沒人再深入學習和探討。

《莊子·天下》討論天下方術(shù)，論及具體人物的時候最先提到的是墨翟、禽滑釐，文中說：“墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使后世之墨者必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣?！边@段話，應(yīng)該是說墨家弟子其實是學不到墨子那樣的人格的，只能學到表面的樣子。墨子的行為方式是出于他深刻的自律，而墨家弟子達不到那樣健康的狀態(tài)，只能是被動地被信念拖著走，反而產(chǎn)生了壓力。

文中又描述后期墨家：“俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨，以堅白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。”《韓非子》提到墨家分解為三大門派，但他們的《墨經(jīng)》就有點來歷不明了：《墨經(jīng)》的內(nèi)容及其作者是誰？《墨經(jīng)》為何有這樣的地位，讓已經(jīng)分道揚鑣的墨家后學都尊崇？因為材料有限，這些問題至今沒有定論。

但后期墨家確實研究著“堅白同異”這些問題，從而和名家有了交集。為什么本來實行的墨家，變成了名辯的墨家？

也許后期的墨家已然感受到外界的壓力，他們試圖從《墨經(jīng)》中找到方向感、試圖從巨子得到目標感。雖然他們走向探討“堅白同異”的道路，但骨子里還是“實行的墨家”，以至于將名家的諸多論題都改造到與實際相結(jié)合的方向上。這也正是9號墨家對6號名家的學說改造。

文/似或存#《九型諸子-28》