老子道學(xué)及其自然主義開創(chuàng)

盛邦和

提要：老子認(rèn)為修身治國當(dāng)循“道”而行，力陳“道法自然”，稱“自然”為道的本質(zhì)，又主張虛靜無為，道出柔弱勝剛強(qiáng)的玄妙之理。

關(guān)鍵詞：循“道”而行、“道法自然”、“自然”為道、柔弱勝剛強(qiáng)

自秦至漢，道家由隱而顯，而達(dá)極盛。原因在于秦雖合六國，統(tǒng)一中華，然行苛政而驟亡。漢興之后，特別是漢文、漢景之時(shí)，總結(jié)前朝得失，起用道家思想，減少傜賦，與民休息，由是社會(huì)轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)發(fā)展軌道，創(chuàng)立了史稱“文景之治”的盛世。道家思想源于老子，此后又有列子、莊子延續(xù)發(fā)展，成一家之言傳承至今。老子因著《道德經(jīng)》，成道家開山之祖。老子認(rèn)為修身治國當(dāng)循“道”而行，力陳“道法自然”，稱“自然”思想為道的本質(zhì)，又主張?zhí)撿o無為，道出柔弱勝剛強(qiáng)的玄妙之理。

一、何以為“道”，“而常自然”

老子《道德經(jīng)》中，有許多膾炙人口的文句，啟人深思。老子論“道”，指出只有理解他所說的道，方可認(rèn)識(shí)“自然”，循“道”而行，領(lǐng)會(huì)人生，處世治國?！暗揽傻溃浅５?。名可名，非常名。”宇宙中存在著“道”與“名”?！暗馈笔堑览?，是事物發(fā)展運(yùn)行的規(guī)律與法則，對(duì)于人類可理解為維持共同生活的道德倫理?！懊睘楸磉_(dá)萬物的名稱、概念。在老子看來道雖“可道”，可作概念化的表達(dá)，卻非恒常不變。名雖“可名”，能作口頭與書面的表述，卻非久遠(yuǎn)不易。

莊子也有這樣的思想，他說過“道未始有封，言未始有常”，即“道”不會(huì)封存不變，“名”總是變化無常。又說：將道所涉及的內(nèi)容，分成不同的思維境域，則為左方、右方、人倫、天義、分歧、辨說、競(jìng)逐、爭(zhēng)執(zhí)，此所謂“八德”。

在老子心目中，“道”無形無跡，只是一個(gè)“無”字可以形容。無是萬物之始，天地未開、混沌未分。由“無”生“有”，然后才有宇宙天地、萬物人間。一切都在無、有之間作無限循環(huán)，無既可生有，且復(fù)歸于無。有，相對(duì)與短暫；無，絕對(duì)與永恒。無與有，無中有有，有中有無，看似兩個(gè)概念，其實(shí)是一個(gè)意思。天地以無為根本，人間以無欲為本真。人只有在離棄欲望、性靈明凈的時(shí)候，才有可能領(lǐng)悟蘊(yùn)藉于“有”、“無”之中的真諦與奧秘。

道的偉大之處還在于它什么都不像。什么都不像，才稱得上偉大呢！如果與某個(gè)理論相似，人云亦云，日子久了終將被識(shí)破，不是偉大而屬渺小。道與三個(gè)元素最為接近，可視為法寶，懷抱而堅(jiān)守。一為慈，二為儉，三為不敢為天下先。因?yàn)榇裙誓苡赂?，因?yàn)閮€故能寬廣，因?yàn)椴桓覟樘煜孪裙誓艹扇f物之長。這三個(gè)法寶缺一不可，舍仁慈而魯莽，舍儉約而虛妄，舎謙讓而唐突，敗亡無疑。最為重要的是一個(gè)慈字，戰(zhàn)則百戰(zhàn)百勝，守則固若金湯。天意護(hù)我，因慈得救。

人生于世，生老病死、?修身處世，乃至于治國理政都離不開“道”。若要天下太平，必使天下人遵循道理，天下事符合倫常。一個(gè)有道的國家，戰(zhàn)馬退出戰(zhàn)場(chǎng)，改去犁田施肥。反之，國家無道，連懷孕的母馬也被征為戰(zhàn)馬，產(chǎn)子于荒郊。

天地人間，由道生之，由德育之。變化萬端之物，給其不同的形狀，不可違逆之勢(shì)，促其最后的生成。天地人間的誕生發(fā)育，形于外成于內(nèi)，離不開道、德、物、勢(shì)四方面的作用，舍此四方面，天地人間不復(fù)存在。這四方面作用不同，地位不齊，唯道、德兩項(xiàng)作用最大，為其他兩項(xiàng)即物與勢(shì)所不能比。道德養(yǎng)育天地人間，譬若父母，至尊至貴。問其尊貴何以形成，“莫之命而常自然”。

在老子那里，對(duì)道的理解是多方面的，可以理解為“無“，也可以理解為至為尊貴的”道“與”德“，因此道的含義中又涵納了德的因素，或者說老子之“道”，其全稱為“道德”。無怪乎老子所著為《道德經(jīng)》?！澳Ｗ匀弧?，說的是“道”的由來與源頭，“道”非受命之物，因其至高無上，無物可授命于它，唯它可授命一切。復(fù)次追問一句，“道”從何而來？老子的回答：“莫之命而常自然”，無始無終、無影無蹤，順應(yīng)自然，自然而然。

二、萬物“法道”，“道法自然”

老子《道德經(jīng)》第二十五章云：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道，強(qiáng)為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?

竹簡(jiǎn)本記載:“有狀混成, 先天地生, 寂寥, 獨(dú)立不改, 可以為天下母。未知其名, 字之曰道, 吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝, 逝曰遠(yuǎn), 遠(yuǎn)曰返。天大, 地大, 道大, 王亦大。國中有四大焉, 王居一焉。人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。竹簡(jiǎn)本有多處不同，譬如“有物”為“有狀”，“域中”為“國中”，“人”為“王”等，但基本意思未變。

這段話可以理解為：有一樣?xùn)|西在混沌狀態(tài)中自然而然地形成，誕生的時(shí)間比天地還早。它孤獨(dú)寂寥，特立獨(dú)行，周而復(fù)始地運(yùn)轉(zhuǎn)而不知疲倦。它是誰？真可稱得上是天地宇宙的母親。我不知道它的名字，那么姑且就稱呼它為“道”吧。想再給“道”取一個(gè)名字，勉強(qiáng)稱之為“大”。稱其為大，它逝去了，去得很遠(yuǎn)，卻又回來了。道偉大，天偉大，地偉大，人也偉大。道、天、地、人（王），天下有四個(gè)東西偉大，人是其中的一個(gè)。

這句話的結(jié)尾強(qiáng)調(diào)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！逼渲小暗婪ㄗ匀弧彼淖种x，尤為學(xué)者所關(guān)注。張岱年指出“道法自然”, 是“道以自己為法”的意思。任繼愈則將這句話作直白的解釋：“道效法它自己”。童書業(yè)則說:“《老子》書里的所謂‘自然’, 就是自然而然的意思, 所謂‘道法自然’就是說道的本質(zhì)是自然的。”陳鼓應(yīng)云：“‘道’純?nèi)巫匀? 無所法也”。

魏源的理解別開生面，他在《老子本義》?(卷上) 中說, 老子所言“自然”是指“道之性”?！暗婪ㄗ匀弧奔囱缘婪ㄆ渥匀坏谋拘?。因此，“法道者, 法其自然而已”。其實(shí)，“法”具有“法則”、效法的雙重意思。老子雖說，道“先天地而生”，可為“天地母”，同時(shí)也先人世而生，可為人世祖，但他沒有否定，天地人一旦產(chǎn)生，就會(huì)發(fā)生相互作用的關(guān)系，而最后反過來成為“道”的終極法則。這正顯示老子辯證法的玄妙所在。

這樣把這句話翻譯過來就是：人以地為法則而效法之，地以天為法則而效法之，天以道為法則而效法之。在四個(gè)“效法”中，尤以“道法自然”最重要，是老子全部思想的精粹所在與精神綱領(lǐng)。那么這個(gè)“自然”是什么呢，“自然”就是自然界，它是天、地、人的總和，“道法自然”，就是效法天、地、人，效法天、地、人的總和，效法天、地、人共生共存、對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律特質(zhì)。

三、虛靜無為，“百姓謂我自然”

老子主張?zhí)撿o，“虛”即空，空空如也，無所欲求，靜則安，安然平常。惟如此，世上的真切美好方可浮于目下。在老子看來，一個(gè)內(nèi)心虛靜的人體現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)的“士”的形象。他說：在古代，被稱為士的人，外表幽玄沉寧，內(nèi)心深不可測(cè)，因無法深知，只能對(duì)其強(qiáng)作如下的描述：小心翼翼，像涉過冰封的河面；嚴(yán)肅警惕，仿佛提防四周的侵?jǐn)_；謹(jǐn)慎拘束，猶如一個(gè)陌生的賓客。然而有時(shí)又瀟灑自如，像春日里冰雪融化；靜穩(wěn)端莊，若剛剛采伐來的樹木；心胸開闊猶空谷深廣；包容寬厚如川流雄渾。誰能夠讓濁流靜而清澈？誰能使靜水漸而湍急？明白大道的人永不自滿，因謙虛而日日除弊，氣象一新。

虛靜方可無為，而無為方可得“道”之真諦。道，有一個(gè)重要的特質(zhì)，就是“無為”，這不是不做事，不作為，而是不妄為，不強(qiáng)為，不盲目而為，不為所欲為，這樣的無為是積極心態(tài)的無為，而其結(jié)果無所不為，什么事都做得了。君王與諸侯若能正確領(lǐng)會(huì)與守持這個(gè)“無為”的道理，則可觀世上萬物是如何遵循固有的理路軌跡自然演化。自然，演化的過程中，不免因欲望的滋長而生躁動(dòng)，值此危機(jī)，無名的質(zhì)樸之道，將發(fā)生莫大的效應(yīng)，使之鎮(zhèn)定，由亂而安。無名的質(zhì)樸之道，幽玄而神秘，究其本原就是無欲，因窒息炙熱的欲火而天下歸靜，人世晴好。

老子強(qiáng)調(diào)，君王者無為，不僅一己無為，也使天下無為。他說：天地仁慈，將萬物視為珍寶而愛惜，但是也有看似不仁的時(shí)候，把萬物看作草扎的祭狗，讓它們無知無覺。圣人待百姓如珍寶而愛惜，但也有看似不仁的時(shí)候，把百姓當(dāng)做草扎的祭狗，叫他們無欲無求。當(dāng)然，要使萬物與百姓無知無欲，治理者首先虛靜無為。天地猶如一個(gè)巨大的風(fēng)箱，心守虛靜，手無伸曲，風(fēng)箱安然無風(fēng)。反之，內(nèi)心不靜，手足躁動(dòng)，風(fēng)箱源源不斷地送出強(qiáng)風(fēng)。靜則安，躁則亂。指令太多，折騰自然，結(jié)果適得其反，煩難無窮。倒不如取折衷的方法，謹(jǐn)行少言，欲求清簡(jiǎn)，而使海青天藍(lán)。

老子將“小國寡民”視為無為治國之標(biāo)的。他說：最好讓國家的規(guī)模變得微弱一點(diǎn)，不必去講求富國強(qiáng)兵，最好讓人口變得稀少一點(diǎn)，不必去追求人多勢(shì)眾。即使有千百種復(fù)雜的工具，也不過是奇技淫巧罷了，盡量不去使用它們。讓百姓貪生怕死，就不會(huì)遷徙到遙遠(yuǎn)的地方去。雖有車船，不要去乘坐，讓大家盡量徒步而行；雖有軍隊(duì)，不要去驅(qū)使，讓將士無處布陣打仗?；氐浇Y(jié)繩記事的古代狀態(tài)，這樣就可以到達(dá)理想的境界。品嘗美食的滋味，穿著舒美的服裝，安居樂業(yè)，過著平常的日子，享受每一天的幸福。國家之間友好相處，站在邊境線上可以望見鄰國之人，但盡其一生互不來往。

作為領(lǐng)導(dǎo)者，因其治國方法不同，與民眾所處的關(guān)系不同，民眾對(duì)他的態(tài)度也不同。第一種領(lǐng)導(dǎo)者，這是最好的領(lǐng)導(dǎo)者，所作所為符合自然規(guī)律，低調(diào)行事，不事聲張，不知不覺之間，政通人和。民眾享受美好，知道領(lǐng)導(dǎo)者的存在，卻不知道他做了什么。其次一種領(lǐng)導(dǎo)者，國家管理不錯(cuò)，所做的好事民人知曉理解，感激與敬仰。又其次一種領(lǐng)導(dǎo)者，法令嚴(yán)格，國人知法而畏，國家安定有序。最其次者不善理政，得不到擁護(hù)與支持。這是誠信不足的緣故，否則怎么會(huì)得不到國人信任呢？最好的方法是少說多做，等到功成名遂，讓百姓去說：這是自然而然,本來應(yīng)該有的樣子??！當(dāng)然也可以這樣解釋，所謂“謂我自然”，是說百姓都稱謂我做的一切之所以成功，皆因順應(yīng)自然的本來之理，即道的原則。這里“自然”又成為“道”的另一個(gè)代稱。

四、自然法則：柔弱勝剛

老子的一個(gè)重要思想是“柔弱勝剛強(qiáng)”。在《道德經(jīng)》，老子強(qiáng)調(diào)自己所說的所有道理，皆源自自然，得自然之啟發(fā)，也得自然之佐證。因此所言之道為“天道”，也為自然之道。這樣，其提出的“柔弱勝剛”，也成為自然法則?！兜赖陆?jīng)》第七十六章云：?“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！?。?

這段話的意思是，人活著身體柔軟與脆弱，人死后遺體堅(jiān)硬與強(qiáng)固。有時(shí)堅(jiān)強(qiáng)不是好事，與其堅(jiān)強(qiáng)不如柔弱，柔弱勝堅(jiān)強(qiáng)?？瓷先?jiān)強(qiáng)，爭(zhēng)勇斗狠，結(jié)果非病亦殘，終歸于死亡。那些看上去柔軟脆弱者，其實(shí)質(zhì)柔韌有力，生機(jī)不斷，可以生存很長的時(shí)間，最終打敗強(qiáng)者。譬如舌頭與牙齒。舌頭柔軟，牙齒堅(jiān)強(qiáng)，最先失落的總是牙齒。水流柔軟，石頭堅(jiān)強(qiáng)，水滴石穿，勝利屬于柔軟的水流。用兵也是這樣，逞強(qiáng)好勝之師往往被弱小軍隊(duì)擊敗，木頭過于堅(jiān)強(qiáng)常被摧折斷裂。自然界中，堅(jiān)強(qiáng)者在下，柔弱者在上。猶如一棵樹，堅(jiān)強(qiáng)的樹樁在下，柔軟的枝葉在上。要讓自己最終成為強(qiáng)者、需自覺地先讓自己成為弱者，站在弱者的位置上，思考與行動(dòng)。目的是以弱勝強(qiáng)，從敗轉(zhuǎn)勝。這時(shí)候，要把自己想象成混沌不知的“嬰兒”、疲憊落寞的游子、昏昏然的“愚人”。

老子《道德經(jīng)》第二十章這樣說：

“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，沌沌兮，如嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。 ”

老子如是言：唯唯諾諾與頤指氣使，這樣兩種不同的態(tài)度，其間的差距是多么的大啊。美好與丑惡給人的感受各不相同。眾人所畏懼的事情，不得不畏。人之所好、所惡及所懼，形成習(xí)俗，源遠(yuǎn)流長，不知其緣起也看不到盡頭。

眾人熙熙攘攘像是共赴盛大的宴會(huì)，又如登高臺(tái)而賞春景。只有我孤守淡泊，對(duì)紛擾變化的外界不驚不喜，無動(dòng)于衷。就像嬰兒混混沌沌，還不會(huì)發(fā)出呵呵的笑聲。就像游子疲憊落寞，找不到最終的歸宿。眾人都得到很多，顯得綽綽有余的樣子，唯我不足，只剩下茫然若失的悲懷。他人聰慧，昭昭然如白日，我獨(dú)愚昧，昏昏然如暗夜。他人營營而求，我獨(dú)躲避退讓。他人各顯神通，獨(dú)我頑冥不化。我心如海，激蕩翻滾，我心如風(fēng)，飄蕩不止。我與眾人是多么的不同??！像迷童呼喚母親，上下求索，去尋覓心中的道。

弱者的樣子是控制“妄語”的愿望。老子云：真懂了，往往不說，不懂裝懂，話一定很多。阻塞情欲的通道，關(guān)上嗜好的大門，挫折其銳氣，消解其鋒芒，韜光養(yǎng)晦，混同于塵世而和大家一樣，此所謂“玄同”的奧妙。既不可以親近，也不覺得疏遠(yuǎn)；既無利可圖，也不被傷害。既不高高在上，也不低三下四，這就是天底下的高貴吧？而真正的高貴者，不妄語而少言，示人以弱。

要讓自己成為“弱”者，須做到以下幾點(diǎn)，即“不自生”、“后其身”、“外其身”、“非其私”?！兜赖陆?jīng)》第七章云：“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”這句話的意思是：天地長久，日月星辰、江河湖海及所有宇宙自然，長生久存，綿延無盡。究其何以長久，其“不自生”，即不為自我而生，故能長生，不考慮自身存在，故能久存。

人類中有一種人是圣人，他們通過不斷的修行，“外其身”即如天地自然那樣達(dá)到超然忘我的境界?！昂笃渖怼?，不似蕓蕓眾生追名逐利、爭(zhēng)先恐后，而是處處謙讓，退居人后，于私利得失亦不聞不問，置之度外。這樣做的結(jié)果，竟然收到意想不到的效果：他們被擁戴推舉，走到眾人的前面。他們聲名榮顯，最后成全了自身。對(duì)此，是不是可以悟出一個(gè)道理：人僅為私，私利流失。人若“非其私”，即少私、無私，反而獲利無數(shù)。

老子強(qiáng)調(diào)柔弱勝剛強(qiáng)，是因?yàn)樘斓厝碎g存在普遍的“自然”規(guī)律，這就是“抑高揚(yáng)低”、“損強(qiáng)補(bǔ)弱”、“取富濟(jì)貧”。老子《道德經(jīng)》第七十七章說：“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！?/p>

老子認(rèn)為：天道，即天上自然之道，本應(yīng)如拉開的弓。高了低抑之，低了揚(yáng)起之，其用力過度則減少之，不足則補(bǔ)充之，這樣保持操作的平衡。世上有財(cái)物多得溢出的富貴者，也有缺衣少食，朝不保夕的貧苦人。按照天道，若有余則取出，若有缺則補(bǔ)足。然而，人道，即人間自然的道理有時(shí)不同，走往相反的方向，采用逆向的行徑。損貧而補(bǔ)富，取走不足者僅有的東西，交給富裕者去恣意揮霍，貧者愈貧，富者愈富。誰能做到把多余的私產(chǎn)奉獻(xiàn)給天下？只有那些得道的圣人。圣人做了好事而不居功顯揚(yáng)，功成身退，從不顯示自己的賢能。

須要說明的是，人道雖與天道逆行，但畢竟是不合天理的“逆行”?！坝杏鄤t取，有缺則補(bǔ)”的天道，即自然之道必然取代人道，即人世之道，成為天下終極之道。

“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解?！鄙朴谛熊娬呖床坏桔櫽埃朴谡f話者找不到瑕疵，善于算計(jì)者不用籌謀，善于閉鎖者找不到打開的鎖鑰，善于結(jié)扎者不需要繩子而解不開。上面這個(gè)句子的“善”，不少譯介都說的是“善良”，殊不知不是善良，而當(dāng)作“善于”、”擅長”的認(rèn)識(shí)。通觀《道德經(jīng)》，很少說“善”的本意，而將善理解為專擅某事，勝人而利，倒與“惡”有所靠近，這也是后人認(rèn)為“道德經(jīng)”說的是“陰謀術(shù)”是一部教人以詐的“兵書”的緣故。

如此看來老子是中國的“馬基雅維利”，馬氏寫《君王論》，為君王說擅權(quán)之術(shù)。老子寫《道德經(jīng)》說“王道”，為君王說成王之道。普通人不懂得這個(gè)著書深旨，故常是曲解老子，把《道德經(jīng)》的一片真意讀反了。

再看一句，老子說“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資?！边@個(gè)“善”，也不是善良與慈善，而是本領(lǐng)高強(qiáng)、能力卓越。翻譯過來就是達(dá)人與強(qiáng)者是笨人弱者的老師，笨弱者所犯的錯(cuò)誤，被強(qiáng)大者拿去成為克敵制勝的資本資源。

余論：

研究老子思想所知，天道、自然、虛靜、無為等，為道家主要思想范疇，而“自然”主義，又在道家思想中占有重心地位。老子之“自然”為區(qū)別于人世的“自然界”的“自然”，有時(shí)也作“自然而然”，“聽其自然”的“自然”介釋。老子其他思想如“虛靜無為”等，大多由“自然”思想放射所得。在這個(gè)認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上把道家與儒家、法家作比較，則可以找到道家思想別具一格的思想特質(zhì)。老子將“道”確認(rèn)為道家學(xué)說的核心，通過對(duì)“道”的闡述與踐行，而于中華文化發(fā)展產(chǎn)生重大影響。

與道家不同，“仁義禮智信”乃屬儒家的概括性思想連線，而其中的“仁”字首當(dāng)其沖，提示儒學(xué)精神綱領(lǐng)及儒家最高道德。提出以仁為核心的一套學(xué)說。仁字從人從二，源于人們互存、互助、互愛的意思。子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉，我欲仁，斯仁至矣?！保ㄖ赋銮袑?shí)可行地從事道德修養(yǎng)當(dāng)成為人的主觀愿望，仁是天生的，離本性不遠(yuǎn)，求則得之。

戰(zhàn)國至秦，法家思想風(fēng)行一世，法家強(qiáng)調(diào)“法、術(shù)、勢(shì)”的治國理念，而期其中的“法”，體現(xiàn)突出的思想地位。如韓非子言：“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂?！保卫韲乙粍t以法，一則以勢(shì)，執(zhí)法而合乎時(shí)勢(shì)，則治，反之則亂。

顯然，相對(duì)于道家的“道”，儒家的“仁”與法家的“法”，前者具有突出的抽象意蘊(yùn)，思考方法上以天地“自然”為根底，而儒家與法家的主體范疇：“仁”與“法”，則直接提取于現(xiàn)實(shí)，以人間世事為依據(jù)。因此，盡管道家開創(chuàng)之初，尤其在《道德經(jīng)》中具有較明顯的入世干預(yù)特點(diǎn)，而愈往后世，這樣的特點(diǎn)逐漸稀薄，而其疏離人世，回歸自然的“道性”日益濃郁，以至演繹為中國式宗教，而儒與法家，尤其是儒家走向更明確的政治哲學(xué)與人生哲理的道路。