很多人把“知行合一”簡單化成為了知道了道理就要按照這個去做，或者進一步者認為不但“知”限制“行”，同時“行”致“知”，這種理解思路就有點“克己復(fù)禮”了，雖然也是對先秦儒學的回歸，但是這并不是王陽明的“心學”。

王陽明的儒學和孔子的儒學，早已經(jīng)是相差甚遠。

為什么會這樣？其實這么大的異化歸功于西漢董仲舒和宋初的二程一朱。

當然，最重要的是宋儒。是宋儒將儒學從經(jīng)學變成了一門哲學。二程一朱的客觀唯心主義——理學，陸九淵的主觀唯心主義——心學（王陽明發(fā)揚光大），而傳統(tǒng)的經(jīng)世治國的經(jīng)學就變成了一個偏門——事功學。

宋朝是儒學的一個高峰，而從另一個角度來說，宋朝實際上是大儒們通過吸收道家、佛家的思想理論、方法把儒學哲學化的一個關(guān)鍵節(jié)點。而哲學的意義在于提出問題和解決問題。宋儒提出問題，卻還沒來得及解決，就滅亡了。

到了王陽明這里，才真正解決了宋儒提出的問題，讓新儒學（王學）發(fā)展到中國歷史上的一個新的高峰。

宋儒提出了什么樣的問題？

宋儒主要是以本體論為基礎(chǔ)來討論修養(yǎng)論。宋儒的本體論，概括而言就是“萬物一體”，認為萬物并非獨立的個體，在內(nèi)在本質(zhì)上屬于一個整體。這和道家的“道”，佛家的“空”非常類似，但又有區(qū)別。

但是他們知道萬物一體，可是這萬物一體的內(nèi)在本質(zhì)到底是什么？宗教歸于神，科學歸于陰陽五行，哲學歸于心。即唯神、唯物、唯心。同時由于對本質(zhì)的認知不同，導致本體論基礎(chǔ)上的修養(yǎng)論也無法統(tǒng)一。宋儒提出“天理”，“存天理、滅人欲”，認為“天理”即惡的對立面，儒門修身者需要去除人欲，保留天理。但是到底該從內(nèi)心還是外物去“格物致知”，存“天理”，儒學大師們各說各話，并沒有一致的解答。

王陽明解答了問題

王陽明解釋天理即良知。良知是人心所固有的，因為有“私欲”的隔閡，表現(xiàn)出不同于“天理”的狀態(tài)。他說的“致良知”就是“去私欲”的過程，如果沒有“私欲”在，就不存在萬物的區(qū)別。這樣就解決了本體論的問題，其實這和佛家的“明心見性”何其相似，所以我們有時候感覺王學充滿了禪機。實在是他吸取了各家所長，解決了儒家當時的根本問題。

在“致良知”的基礎(chǔ)上，才能做到“知行合一”。他的修養(yǎng)論的核心就是“致良知”，而并不是“知行合一”。

“知行合一”并非是一種修身方法。

“知”就是去掉私欲的“良知”。行，就是依照“良知”來自然地行事?！爸泻弦弧辈皇且闳タ酥扑接峭耆珱]有私欲的情況下的一種自然狀態(tài)。

那要如何“致良知”呢？王陽明提出在內(nèi)心要“誠意”、“謹獨”、“立志”，更需要“事上磨練”。 也就是說王學解決修養(yǎng)論的方法不但“唯心”，還要求“事功”，沒有與“外物”的交涉，不經(jīng)過一番苦難挫折，依舊是無法體認“良知”，從而也無法體認“天理”的。

而一旦真正體認了“良知”、“天理”，就自然“知行合一”了。

王陽明的心學不但集合了宋之前的儒學大成，還往高峰更進了一步。這才是他有資格被稱為開宗立派的儒學家的原因。

“知行合一”不是告誡，不是方法，而是認識到天理良知后的自然狀態(tài)。

王陽明立功、立德、立言，內(nèi)圣、外王、事功、德行，都近乎完美，也充分驗證了“致良知”的可行性。

他是真正達到了“知行合一”的狀態(tài)。