第7講 萬有皆是

1991年8月19日印度 班格羅靜心所

Janaka uvacha…迦那卡說:

Aho niranjanaha shanto bodhoaham prakrateh paraha Etavantamaham kalam mohenaiva vidambitah 2-1

我真的是純潔無暇、安詳、超越自然因果律的覺知,然而過去我卻一直被幻象所折磨。

Yatha prakashayamyeko dehamenam tatha jagat Ato mama jagatsarvamathava na cha kinchana 2-2

就如我讓身體發(fā)亮,我也將光帶到這世界;因此這整個世界就是我的,也可以說沒有任何東西是屬于我的。(我既一無所是,也無所不是。)

Sa shariramaho vishwam parityaiya mayadhuna Kutashchit kaushaladeva paramatma vilokyate 2-3

因此,在我拋棄身體和其他一切之后,幸運地,真實的本我就變得明顯

Yatha na tovato bhinnastarangaha phenabudbudaha Atmano na tatha bhinnam vishwamatmavinirgatam 2-4

波浪、泡沫和水泡都是水。同樣地,所有源自本我的東西就是本我。

Tantumatro bhavedeva pato vadvadvicharitah

Atmatanmatramevedam tadvad vishwam vicharitam 2-5

當(dāng)你深入分析時,會發(fā)現(xiàn)布就是線。同樣地,當(dāng)你分析世間的一切,你就會發(fā)現(xiàn)它們都源自于本我。

迦那卡發(fā)現(xiàn),「噢,就是這個!這些日子以來,我一直都弄錯了。我的眼界現(xiàn)在開了,就是這個!」他立刻就發(fā)現(xiàn),要打開這個眼界是需要技巧的。你們知道嗎,有一種叫做全像技術(shù)(Holography)的照片,從一個角度看是一張照片,不過你稍微偏一點,換個魚度看,你就會看到一張完全不同的照片。我記得看過一張這種照片,從前面看是甘地(Gandhi)的照片,從旁邊看,是尼赫魯(Nehru)或威威卡南達(dá)(Vivekananda),類似這種東西,從另一邊看,就會看到另外一張照片。你們怎么稱那種照片?全像照片。

整個宇宙是由神所組成的,沒有任何一個事物是在神之外的。神或本我或意識都一樣,怎么說都無所謂。宇宙里沒有一樣?xùn)|西能超越或離開,或不屬于神、神性、或本我。我們只需要一個技巧就能看到了。就像水泡一樣,水泡是無法跟水分開的。海洋里的波浪,不能與海洋分開,它沒有身份,沒有實體,它無法存在。

宇宙中的萬物也像這樣,是存在于神的內(nèi)在,存在于本我里面。但是我們需要一種慧眼、一種眼界,不管是要去看那不可見的、未顯化的,或者緊握住你所看見的名字和形相。當(dāng)我們說出一些名字或東西,心智馬上出現(xiàn)一個形相。事實上,這句話剛好是相反的,形相在外界,而名字在心智里。形相本身沒有名字,但是名字卻有形相,正好是反過來,明白嗎?當(dāng)你說花的時候,花這個名字有一個形相,立刻呈現(xiàn)出一朵花來。大象這個字本身就內(nèi)含著大象的形相,可是形相并沒有名字。

同樣的道理,整個世界就像水面上的泡泡一樣,人們在水中升起,然后化滅。有時候好幾個波浪一起出現(xiàn),彼此撞擊,之后就一起消失在同樣的水里。這些全都是水泡,把你所看見的每一個人都看成是水泡,起泡的波浪,它們會發(fā)生什么事?化滅在空間里。它們之前在哪里?它們在空間里。一百年前,你們都在空間里,再過五十年之后,你們也將回到空間里。在這些形相和名字之間起起落落,這就是世間的面貌。

名字和形相的基本結(jié)構(gòu)就是至上意識(Brahman),是神性,是神。不要到處去找神,你永遠(yuǎn)都找不到神。要明白所有現(xiàn)在、未來和過去的一切,都是神。海洋是神,如果波浪去找海洋在哪里的話,能找到嗎?它找不到。tarangaha phenabudhbudaha水泡,就像波浪一樣,所有的名字、形相、物質(zhì)、客體和生命,都從那不可見的里面升起又化滅,再回到那不可見的。

「啊噢,原來這就是我的本貌!」本貌是什么呢?我是空空洞洞的,我既一無所是,也無所不是。第一步,我是空空洞洞的,我的內(nèi)在一無所有。第二個體悟是,「我無所不是,我是那個,我是這個,我是所有的形相和所有的名字?!箍墒悄愕乃鏊鶠?。好像你是別的,跟祂有所不同。哪個是真的?哪個假的?你原來。真實、喜悅的本性是真的?還是你現(xiàn)在經(jīng)歷的行為才是真實的?這就是真理。

迦那卡說:「的確如此,我們需要一種技巧?!咕拖衲阋蜒劬ζ埔稽c一樣。你可以把首飾看成是鐲子、項鏈、耳環(huán)、不同的東西,或者像金匠一樣,說:「噢,這些都是黃金。」他們把黃金放在一個秤盤上,然后說:「這些是黃金?!共还茳S金的形狀是鐲子,或是長的、短的,或者是餅干的形狀,錢幣的形狀,對他們而言,「這是黃金。」你需要技巧,偏移你的眼睛,你就會看到這些全是神。偏移你的眼睛,你就會看到這一切都是宇宙。

這個世界太多元了,非常沖突、矛盾的事物都存在于這個世界。極端對立的價值觀并存在這個世間,就像一個圓,以圓心為中心找出兩個相對的點,只有當(dāng)這兩個點存在的時候,才能形成一個圓,才能有一個完整的東西出現(xiàn)。所有對立的價值:創(chuàng)造和毀滅、慈悲和暴力,全部都存在宇宙里。它們都以神的身份存在于神里面。這對我們而言,非常難以了解。人們總以為神是這個樣子,神不是那個樣子,明白了嗎?

你可以問他們一個簡單的問題:如果神無所不在,遍及一切,那么祂就存在于每一個地方,不是嗎?那么祂就存在于好與壞等等的一切事件里。好與壞是我們貼的標(biāo)簽,但神都在它們里面。如果神無所不在,那么撒旦從哪兒來的呢?如果撒旦在神的外面,那么神就不是無所不在和無所不能了。如果神存在于撒旦的內(nèi)在,那么毫無疑問地神也臨在撒旦里面。神學(xué)家一直在為這個觀念掙扎,他們一方面說神是全能的,無所不在,無所不能的。另一方面,他們又說撒旦存在于神的外面,而且他給神制造麻煩,他在反對神。若有人能對抗神,那么神又如何能立足呢?那么祂就不是無所不在、全能和無所不能的。如果神只喜歡慈悲,那么他為什么在森林里創(chuàng)造野獸?有獅子和老虎等非常殘酷的動物,牠們每天都捕殺很溫馴、很詳和的鹿。

如果神只有慈悲,那么祂為什么在你體內(nèi)創(chuàng)造免疫系統(tǒng)?免疫系統(tǒng)每一天,無時無刻,都在摧毀你體內(nèi)許多的細(xì)菌,你自己的身體就是一個充滿暴力的地方,不是嗎?神似乎并不懂經(jīng)濟(jì)學(xué),祂為樹帶來葉子,三個月之后就凋落,然后又再長出新的樹葉,為何如此浪費呢?為什么搞這一切?讓所有的樹葉維持原狀就好了。為什么要在地球上不斷地制造這么多人?只要制造一批人出來就夠了,再讓他們長生不死,讓他們永遠(yuǎn)不會無聊。這個宇宙到底是什么呢?

我們想著事件的時候,事件就變得龐大無比,存在就喪失了意義。當(dāng)存在主控我們的覺識的時候,事件就喪失了它的價值和意義。事件帶給你小喜悅,存在帶給你極樂。事件會造成痛苦、受苦,可是存在只會帶給你喜悅、極樂和真理。

因此整個關(guān)鍵就在于你卡在事件上,可是你又不會真正地被事件卡住,因為它們是流動不止的。就像以手抓河,你如何抓得住你的心智就是本我之海里的泡沫??纯茨愕男那椋鼈兙褪悄阈闹潜韺拥呐菽?。沒有一種心情會停留超過二又四分之一天,這是一個秘密。無論是愉快的或不愉快的。當(dāng)人們遇見他們很親近,或深愛著的人,他們的心情就會變得非常喜悅。他們發(fā)現(xiàn)自己在二又四分之一天之內(nèi)就改變了,他們的心智改變了,他們不了解發(fā)生了什么事。

心智就像這樣,它不會停留,任何的心情出現(xiàn)也不會停留??尚Φ氖?,你無法緊握住愉快的時刻,它們來了,然后慢慢地離開。可是不愉快的事情發(fā)生的時候,你卻持續(xù)地咀嚼它,因為你有一個執(zhí)著的老習(xí)慣,執(zhí)著在不愉快記憶的程度多于愉快的記憶,會發(fā)生這種事。這就是迦那卡說,需要一個技巧的原因?!肝伊私?,這種事非常簡單,不過卻要一點技巧?!?/p>

事實上,讓每一件事情變簡單的就是技巧。你的腳里有一根刺,你需要技巧才能把刺弄出來。一直在刺的地方搓弄,只會讓刺跑得更深。你要很有技巧地把刺弄出來。別認(rèn)為只有外在的事物才需要技巧,你在處理自己內(nèi)心的事務(wù)也需要技巧。這就是達(dá)夏(Dasha),這是一個很美的神話。《往世書》里的達(dá)夏就是希瓦(Shiva)的岳父--達(dá)夏,普拉賈帕提。他的女兒叫做達(dá)夏尹.帕瓦提(Dashain Parvati)她是希瓦的配偶。

即使想要經(jīng)驗自己的極樂、超覺本性,你也需要技巧。有人問說,既然靜心很簡單、很自然,為什么不是每一個人都能夠在沒有持咒或其他輔助的情況下靜心,只要閉上眼睛坐著,就應(yīng)該能靜心了?為什么事實上卻不是如此?因為人們還沒學(xué)會讓心智安靜,深入自己本我的技巧。

Kutashchit kaushaladeva paramatma vilokyate 2-3-b

雖然很簡單,但卻需要某種技巧,他在這里沒提到什么技巧。他只是明確的說需要一些技巧,你就可以看到一切都是愛,一切都是神性。就好像你看到有人生氣或沮喪,你可以看到他們忿怒和沮喪的背后,若不是愛,就只是他們對外界的投射。有人生氣了,他們?yōu)槭裁瓷鷼饽??因為他們喜愛的事情沒有發(fā)生,有人沮喪了,他為什么沮喪呢?因為他沒有得到自己深愛著的東西,所以他才會沮喪。有人在做服務(wù),他們?yōu)槭裁醋龇?wù)呢?因為服務(wù)的背后有愛。有人在唱歌,他們?yōu)槭裁闯枘兀恳驗樗泻馨舻母杏X,有愛的感覺。

每一個行為和情緒的背后,無論是正面或負(fù)面的,都有愛。因此我說愛不是一種情緒,它是生命的基本要素,愛是組成生命的成份。你不可能會失去它,你只需要某種技巧就能夠知道它,體驗它,而且讓它在生命里綻放。

Yatha na toyato bhinnastarangah phenabudbudah

Atmano na tatha bhinnam vishwamatmavinirgatam 2-4

波浪、泡沫和水泡都是水。同樣地,所有源自本我的東西就是本我。

Tantumatro bhavedeva pato vadvadvicharitan

Atmatanmatramevedam tadvad vishwam vicharitam 2-5

當(dāng)你深入分析時,會發(fā)現(xiàn)布就是線。同樣地,當(dāng)你分析世間的一切,你就會發(fā)現(xiàn)它們都源自于本我。

就像織成布的絲線一樣,布是由線織成的。如果你把線分離出來,布在哪里呢?其實全部都是線而已。只看一塊布,你看不到這是線,你會說這是一塊布??墒侨绻惆岩粭l一條線拉出來,你就會看到,「噢,這是線呀?!?/p>

同樣的道理,在你的內(nèi)心世界里,你建構(gòu)了不同的意見、概念、情緒、感情,事情應(yīng)該如何,不應(yīng)該如何…所有這些的概念,都交織在那一個叫做意識的存在體里面。你的心智等全部交織在一起,打了結(jié)。那個打了結(jié)的心智就是忿怒,沮喪和氣餒,心智的結(jié)應(yīng)該被燙平。「這是一個洗衣間,我們先清洗心智再把它燙平?!钩羲械陌欉?,你們知道我們讓心智產(chǎn)生多少的皺摺嗎?當(dāng)所有的皺摺都被除掉了,同樣的那個心智就是神。若有人會說:「噢,我非常壞?!鼓銐脑谀睦??它只不過是皺紋而已。現(xiàn)在我們要燙平你心智里的皺摺,你們是怎么說的?皺???(crease)

所有的皺摺或污斑都被除掉了,把它燙直,讓它適合穿著。因此,任何問題顯然都是愚蠢的,我們都要一笑置之,因為原本就沒有問題。問題在哪里?當(dāng)你以神性來看待生命的時候,問題就從你的眼里消失了。你所穿的衣服能永遠(yuǎn)都不會有皺摺嗎?它只會出現(xiàn)在櫥窗里的娃娃。你們怎么說的?模特兒。只有它才會穿那種沒有縐摺的裙子或褲子之類的衣服。如果你有了皺摺,你隨時都可以把它們燙平,弄直。問題出現(xiàn)的時候,也是同樣的方式。你的心智、處境、環(huán)境里,出現(xiàn)一些沖突。什么沖突?又有什么了不起的!那些事情都無法觸擊你,它們都是流動著的波浪,來來去去,來來去去。憑著你的技巧與智慧,看著那個神性,那場游戲,那么整個生命就是一場游戲,既迷人又多采多姿。

在實相里,沒有憐憫的需要。人們說:「佛陀一定是非常憐憫?!顾f:「憐憫?那不是憐憫,只是好玩而已!」要對什么憐憫?某人的苦難嗎?苦難是什么?苦難會產(chǎn)生什么結(jié)果?苦難給他們一些深度,讓他們變成更有深度的人,讓他們的聲音和生命有成熟度,讓心智變得成熟。那些對你不友善的人,你沒辦法放下他們。你看到這一點嗎?如果有人對你不友善,你放不下他。即使他們,你都放不下,心智就像這樣持續(xù)運作。

tarangah phenabudbudah

Yathaivekshurase klriptam tena vyaptaiva sharkara

Tatha vishwam mayi klriptam maya vyaptam nirantaram 2-6

制造糖的甘蔗汁,以相同的口味遍及整枝甘蔗;同樣地,這一切源自于本我,本我亦遍及這一切。

Atmagyanaiiagadbhati atmainananna bhasate

Rajjvajnanadahirbhati tajjnanad bhasate na hi 2-7

世界因無知而顯現(xiàn),因知識而不復(fù)存在。因無知,人們把繩索看成蛇,透過知識,蛇就不復(fù)存在。

他繼續(xù)說了一些例子。就像存在于甘蔗汁里面的糖份,蔗糖存在于甘蔗的每一個地方,你越壓榨甘蔗,就越多汁出來,每個地方流出來的汁都是一樣的味道。就像海水一樣,無論你從哪個地方,海邊或航行到海中間,取來的海水都是咸的。同樣的,無論你啃甘蔗的哪一部分,它都是甜的,無論是頭或尾或中間。我也像這樣子,遍存于萬物之中。

「噢!」頓悟?!赴∴?!啊噢!」你也有過這樣的經(jīng)驗,不過你并沒有覺知到。有時候你坐在那,一個小孩子跌倒受傷了,你馬上就會感同身受,不是嗎?你們有過這種經(jīng)驗嗎?你開著車子,看到一場意外,你馬上覺得腹部有刺痛感,就好像你跟那個人一起出事一樣。同樣的,有人在那里笑,你走進(jìn)去,然后你也不明所以地笑起來。你沒有笑的需要,你被他們的笑聲掌控了。有人懷著一份很深的愛在靜坐,你過去坐在那里,你也會不明究里地感覺到那股愛的波浪,進(jìn)入你內(nèi)在。

有些人總是批評這個或那個,你去跟他們談話,就會跟著他們一起批判,你就會加入他們批評的陣營。你說:「對啊,對啊,對啊。那個人好壞,這個人不好?!咕拖裰袑W(xué)生或小學(xué)生他們會這么做,他們更無知,他們說:「噢,這個不對,那個不對?!顾麄儾⒉恢雷约旱囊鈭D是什么?!讣词惯@個人真的像那樣,即使那個人...」一直批評。甚至連古儒吉(老師)都保持沉默!所有這些都是閑談。你們知道自己浪費了多少精力在這上面嗎?

我們沒有說話的技巧,我們也沒有行動的技巧,我們對自己的感知能力也沒有技巧。迦那卡說,它很簡單,不過還是需要一些技巧。他現(xiàn)在并不知道這些技巧是什么。他說:「噢,我現(xiàn)在才發(fā)覺需要透過一些技巧?!辜记傻某绦蜻€未知。真正的技巧是「不存在做為者」。當(dāng)事人不會認(rèn)為「這是我的技巧,我很技巧地發(fā)現(xiàn)了神性?!顾粫@么說。他說,透過某種我不知道的技巧。主要的技巧在他的內(nèi)在,那就是完全臣服、虔誠和純真。他懷著純真之心,坐在阿虛塔瓦卡的腳下,讓一切自然發(fā)生,讓阿虛塔瓦卡的臨在降臨他身上。

他知道事情是透過某種技巧才發(fā)生的,但他并不知道是透過什么技巧。這顯示他是個多么有深度的人。否則,他會說:「噢,這個好簡單,我早就應(yīng)該發(fā)現(xiàn)了。不需要阿虛塔瓦卡告訴我,【你是無限的。】他剛好來提醒了我,我該感謝他?!埂覆贿^我非常聰明,我非常有智慧。」他就會這么想。

但是迦那卡并沒有那樣想,他的心靈與自然如此地協(xié)同一致。如此的簡單和清明。他說,「某種技巧,透過某種技巧?!?/p>

只是對知識、對合一、對愛的渴求,都不會帶給你這個結(jié)果。心里想著,「我不渴求,不在乎任何事,放下一切?!挂膊粫袔椭_@就是我們在做的事,人們說:「我要做靜心,我要...」?想著「我該做什么?…」讓自己變得更煩躁,想藉由作為,讓自己到達(dá)那里,更接近一些。你能走得多近?你已經(jīng)走得夠近了,但你仍然感覺還不夠近,所以你還是感到沮喪。

另外一種情形,你說:「不,這是不可能的。我放棄了,讓我。離開吧,讓我到別的地方去吧。沒有靜心或做任何事的必要,我全都做過了,卻還是一無所獲?!鼓憔o握著的時候,什么也沒有發(fā)生;你放下,還是什么也沒有發(fā)生。所以你說,「我還是放下吧,反正什么也沒有發(fā)生?!鼓銈兂Uf的哪個故事是什么?某個人修持到最后還是毫無結(jié)果?!改遣恢匾]有一件事是重要的。為什么要做?做什么呢?該做什么呢?」

我們在唱場里,在知識里,深深地沉浸在知識里,我們記得的時候會說:「噢,我們很幸運?!谷缓竽?,又怎么樣!有時候有人提醒我們,在某個時候,某個地方,某個人說:「噢,你們非常幸運?!剐闹邱R上回答說,「是的,我很幸運?!谷缓竽兀繏暝€是繼續(xù)著。這是為什么他說,「要有技巧,你需要一個技巧?!?/p>

你們都有各自獨特之處,不要拿自己跟別人作比較,這是另一件事。我們的心智會因為這種事很不快樂?!腹湃寮湍莻€人講話,卻不理我。他對那個人說這些事,卻不跟我說。」我們的一位虔信者,最近的這五、六天,她非常不快樂,她認(rèn)為「古儒吉完全忘記我了,他只忙著組織的事,要管這么多人和課程等等。他完全把我們給忘記了?!惯@個人沒辦法來這里,她身體不適。這兩三天以來,她一直有心理的渴望,她對所發(fā)生的事感到很不滿。因此今天早上,我第一件事就是去她那里,給她一個驚喜,我說:「蛋糕已經(jīng)連烤三天了,一直不停地在烤?!顾齽偳稍诮裉焱耆珕适Я诵判暮拖M?。今天早上六點半,我跟薩提說,我們一起去那個人家。我到的時候,那個人放聲大哭,她說:「我…我以為...」她一句話也說不出來。結(jié)果呢?她的信心,一切都沒事了。

她所有關(guān)于神性、靈修、靜心的事,再次聚合起來。當(dāng)她的信心堅定之后,身體就自我療愈了。才幾分鐘而已,這個人就變得很正常,非常正常。這就是耶穌說過的,「你的信心治療了你,我什么事也沒做?!鼓銓ι裥缘男判?、瞥見神性就是意識、就是本我,為你帶來莫大的益處。

tarangaha phenabudhbudaha要記得這句話tarangaha ohenabudhbudaha所有這些budhbudaah bu bu bu?budhbudaah就是泡沫發(fā)出來的直正聲音。泡沬這個字該是來自budhbudaah它剛好與佛陀(Buddha)這個字很相近。 Budaha在梵文里的意思是泡沫。tarangahaphenabudhbudaha世界、宇宙和眾生就像波浪上面的泡沫一樣,然后你只能微笑。你如何能對一切發(fā)生的事感到不快樂呢?生命是如此短暫。好!

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