哲學無用：
泰勒斯是生活在公元前7世紀的古希臘哲學家。有一次他夜觀天象，因為過于專心致志，一不留神失足掉進了一口井里，正好被一個路過的色雷斯婢女看見，這個婢女于是說了句流傳千古的話：他連地上的事情都沒有搞清楚，就去關(guān)心天上的事情。

海德格爾說：哲學就是人們本質(zhì)上無所取用，而婢女必予取笑的那樣一種思想。

（哲學沒有用，不能用它掙錢，也不能用它長個子，也不能美容。但它可能使人發(fā)瘋。那個叫尼采的最后是不是瘋了？）（既然這樣，那為什么還要有哲學？大學里還有這門課程？）

古希臘的哲學——科學不是一門特殊的理論，而是一種具體的生活方式，個體的人可以依托于它安度一生并且意蘊充沛。（哲學就是讓人心安的學問嗎？）

用陳嘉映的話說：“完整的故事才有明確的意義；或不如說，意義賦予完整性。
（哲學就是給人生賦予意義嗎？人生本無意義。許多人都這么說。假如人生真沒有意義，感覺活著也沒勁。要想活著有勁，那就自己尋找意義，創(chuàng)造意義？這可能是真的。你的意義靠你自己尋找創(chuàng)造。）

有位哲人曾經(jīng)把這個過程做過一番形象的比喻：哲學好比“處在中心的太陽，原生旺盛、狂野紛亂”，過一陣子它就會甩出自身的一部分，成為這樣那樣的一門具體科學，這些具體科學像行星一般遠離母體，“涼冷、相當規(guī)則，向著遙遙的最終完成狀態(tài)演進”。羅素也說：“任何一門科學，只要關(guān)于它的知識一旦可能確定，這門科學便不再稱為哲學，而變成為一門獨立的科學了?！?br> （哲學就是科學的母親了。那科學有沒有父親？科學的父親難道是人？有點道理哎。）

無用之大用：

德國詩人海涅曾經(jīng)說過：“不要輕視觀念的影響力，教授在沉靜的研究中所培育出來的哲學概念可能摧毀一個文明?！?/p>

法國大革命的時候，當民眾攻陷巴士底獄的消息傳到巴黎南郊的凡爾賽宮，路易十六驚慌失措之下問道：“什么？造反了嗎？”當時的波爾多公爵回答他說：“不，陛下，是革命?！痹旆磁c革命，一詞之差，不僅是語詞的轉(zhuǎn)換，更是觀念和理念的革命。

這個法國國王路易十六，當他身陷囹圄的時候，據(jù)說在夜半人靜之時，他說了一句話，他說：“是這兩個人消滅了法國?！彼f的這兩個人一個是盧梭，一個是伏爾泰，都是哲學家。
所以改變觀念就是改變世界！
（這也太宏大了吧？改變世界？把它變小點，讓自己心安吧。）

正因為觀念具有摧枯拉朽的力量，正因為理念可能讓我們上天堂也可能使我們下地獄，所以就不應該讓某一種特定的理念去占據(jù)講臺、電臺、電視、報紙或者網(wǎng)絡，而是應該充分借助思想的自由市場，讓每一種理念和觀念在公平、公開和自由的環(huán)境下進行競爭。

哲學的慰藉與樂趣：

人所執(zhí)著的是什么呢？啊，除哲學別無他物。唯哲學可以保持我心中的神性，使我們免受傷害與屈辱，使我們超然于苦樂之上，使我們不致裝聾賣傻或矯情掩飾，使我們無需仰人鼻息，受人驅(qū)使。何止于此，哲學使我們的心靈雖遭逆順而安之若泰。（馬可?勒奧留）

人生會遇到各種挫折、痛苦和不幸，有的是我們自找的，比方說為名利所困，受欲望擺布，有的是外界強加的，比如天災人禍或者社會不公。

而哲學的功用，就是教會我們在人生遭遇現(xiàn)實的鐵壁的時候，以最軟的方式著陸。

為了說明這個問題，讓我來給你造兩個句子：
1．同屋的人離開的時候用力甩上了門，我很惱火。
2．同屋的人離開的時候用力甩上門是為了要使我惱火。

如果你把所有對你不利的事情都看成是“世界在與你為敵”的證據(jù)，那你就要好好地讀讀斯多亞學派哲學家塞涅卡的這句話了，他說：你之所以“總是預料到要受辱，其背后實際上是擔心自己有理由受到嘲弄”。那么怎么擺脫這樣的困境呢？塞涅卡給予我們的勸誡是，要學會成為“我自己的朋友”。只有成為我自己的朋友，才會成為全人類的朋友，只有首先與自己和解，才能與世界和解。

塞涅卡，他曾經(jīng)給暴君尼祿當過五年的導師，所謂伴君如伴虎，塞涅卡當然清楚自己的處境是如履薄冰，隨時可能會身首異處，所以他曾經(jīng)說過這么一句話：
我從來沒有信任過命運女神。我把她賜給我的一切——金錢，官位，權(quán)勢——都擱置在一個地方，可以讓她隨時拿回去而不干擾我。我同它們之間保持很寬的距離，這樣，她只是把它們?nèi)∽撸皇菑奈疑砩蠌娦袆冏摺?br> （沒有金錢，官位，權(quán)勢——也就不會擔心被取走了。有這些，也要把它們看做身外之物。說起來容易做起來難啊。）

西方有句諺語說：哲學不能烘面包，但是能使面包增加甜味。意思是說，烘面包的工作就是我們的人生，而增加甜味的蜂蜜則是哲學思考。

作者這樣概括人生與哲學的關(guān)系：離開人生，哲學是空洞的；離開哲學，人生是盲目的。

也許有人會反駁說：不學哲學照樣可以生活，甚至可以活得更好。每當聽到類似的反駁，我就會想起約翰·密爾問過的那個問題：你到底是愿意做一頭終日快樂的豬，還是一個愁眉苦臉的蘇格拉底？我相信很多人會不假思索地回答：哪怕做豬，快樂就好！但是我很懷疑人這一輩子真的能夠像豬一樣生活，很有可能，人生的本質(zhì)就是想要做豬而不能的一段旅程。