一段跟隨自己的生命韻律，探索內在的時間。遇見了很多書和他們的心靈，也遇見了很多讀書書友的心靈。

有很多感悟，在碰觸中迸發(fā)，就像噴泉的水在陽光下，映出彩虹的光華。這是存在的喜悅，將它分享出來，就是我對這個世界的回應，和對生命的致敬。

在這一階段，我的讀書是為了什么？讀書是為了看見生命。你呢？

01 生命是一個過程，而不是一個歸宿

關于這一部分，在讀卡羅爾.德偉克《終生成長》時，有比較多的觸動，不是贊同或反對，而是在讀書的過程中受到的啟發(fā)和拓展。

這本書主要在探討固定型思維和成長型思維的差異，以及這兩種思維模式如何導向不同的人生。

我的感覺是，所謂固定型思維或成長型思維也不是固定的。結合心理學去理解，固定型思維的人，多數是在一個缺乏愛、接納和鼓勵，充滿評判的環(huán)境中成長的。這樣的成長環(huán)境導致他們因為害怕批判，不敢去嘗試新的或困難的挑戰(zhàn)。從而缺失了試錯的過程，也就很難感受到自己的熱愛和天賦所在。

固定型思維的人，更多的是沒有找到自己熱愛的領域，而是在不擅長的領域掙扎，為了獲取外在的認可而與內心隔離。

書中有一個案例，是兩個年輕記者因為編造假新聞而獲獎，又因為被揭穿而落選，記者說至少他們是明星，民眾說他們是騙子。而其實我所想到的是，這兩個記者有講故事的天賦，但他們把講故事的天賦用在了要求紀實的行業(yè)，也許他們可以去選擇成為小說家。

所謂成長型思維模式也就是接受一切都是變化發(fā)展的，去做任何讓自己感覺到活躍的生命力的事，但又能擁有一個寧靜的心態(tài)。

從禪的角度，是去執(zhí)著、去評判、去我執(zhí)、去分別，也就是從評價體系中脫離，去活出自己。

我感覺自己曾經是一個固定型思維的人，其實我很認真的學習、工作，但我總是認為自己沒有“努力”去做。也許我曾經覺得努力會讓我顯得不夠聰明?，F在的我不再去感覺聰明不聰明這樣事，而是去努力的學習我喜歡的東西，并樂在其中。

我們每個人都同時擁有這兩種思維方式，而且也會在兩種思維間轉換，可以去觀察自己在某種思維模式下的狀態(tài)。就只是去觀察一下，就會有收獲。

如果對比之后發(fā)現自己是固定型思維的人，怎么辦呢？自責，自我批判，或批判原生家庭，都是沒有幫助的。先抱抱自己，對自己說：嗨，這不是你的錯，這也不是誰的錯，我愛你，我知道你已經盡力了，現在試著放松下來，接受這一切。

嘗試著去連接自己的內心，并去做一件讓自己感覺愉悅的小事。去感受自己的熱愛所在，在自己熱愛的領域，無所謂成功和失敗，因為那是在享受生命。而在熱愛領域里的一切行進，最終會為你拉開整個變化的序幕。

不存在未來的完美，也不存在當下的完美。把生命當成一個過程，帶著覺知去活過它。美國人本主義心理學家羅杰斯說過，美好生活就是這樣的一個過程，而不是一個固定的歸宿。

02攻擊或放棄，都是沒有打開生命的提示

攻擊他人，攻擊自己，或自暴自棄，都是因為自己的生命沒有打開，生命力到了錯誤的出口，或沒有出口。每一個癥狀，都是生命對我們的一次提示，對我們低聲細語，來看一看，這生命對我們到底意味著什么。

抑郁是對自己的攻擊。所以抑郁的當事人，找到一種適合自己的運動，是一個有效的心理輔助治療。當然最重要還是去探索內在，接納自己，去為整個生命力找到出口。其實生命原本就是一種接受，一種允許，而你，是否去接受了她，允許了她，去綻放這個獨特的生命，是否去感受過她獨特的韻律。

印度的一名醫(yī)生安德烈.莫瑞茲寫了《癌癥不是病》這本書，可以認為這本書是一本醫(yī)學角度的心理學書籍，也是一本身心靈作品。它從醫(yī)學的角度，可以打開我們的另一個視角，去思考癌癥不是病，而是身體用以自我療愈的一種機制。安德烈在書中寫到“癌癥其實是一種可以暴露我們體內未解決隱患的方法，甚至還能幫助我們與這種隱患達成和解，進而將它們治愈?！?/p>

定期體檢，就是我一直在質疑的一個方式。與其定期體檢去檢查是不是生病，不如調整為，或者至少結合，定期檢視自己的生活習慣以及對待生命的方式。

書中提到的各種統(tǒng)計信息，也更讓我意識到，統(tǒng)計有其好處，但是某些方面抹殺了生命體本身的能力，也抹殺了個體化的差異。所以在我們面臨越來越多的統(tǒng)計結果，以及各種所謂權威數據紛涌而來時，保持思考的能力，相信身體和生命的特殊設計和神奇，是重要的。

在另一本書里，曾看到過一個案例：一個小女孩得了白血病，她經過三個療程的化療，已經很有好轉，醫(yī)生和父母都在糾結要不要做第四次療程來鞏固效果，在激烈的思想斗爭中，媽媽不想第四次，可是最終接受了醫(yī)生和爸爸的建議，第四次化療時，小女孩引發(fā)了其它炎癥，最終去世了。

現在的人類面臨過度醫(yī)療的問題，每個人面臨疾病的人都需要反思，人到底要活多久才是夠久，還是活著的每一天充滿喜悅和愛，才是真正的活過了？

是人類潛意識最深處的對于死亡的恐懼，賦予了癌癥摧毀個人的力量。而事實是，人從出生開始，就在走向死亡，可是很多人不敢面對這個事實。因為在傳統(tǒng)的觀念里，死亡意味著失去和瓦解。

那么怎么面對死亡的恐懼呢？需要我們去轉變觀念，將生與死作為同一個課題的兩面去了解，才能徹底面對死亡、思考死亡、接納死亡，然后選擇自己面對生命和生活的方式，不被“癌癥”這個標簽或其它任何意外所嚇倒。

美國存在主義心理學家歐文.亞隆博士在《存在主義心理治療》死亡專題中提到，死亡會引起恐懼，但是去思考死亡的觀念，可以幫助我們面對死亡的恐懼。

去了解生命和生命力，找到自己的生命打開方式，綻放自己的生命之花，這個時候，你會發(fā)現，因為活的充實而喜悅，面對死亡，已不再懼怕。

03生命課題的意向療法

《只想好好和你過一生》書中描寫到，北京林業(yè)大學心理學教授朱建軍，在心理治療中他經常用“花與昆蟲”和“打掃灰塵”的意向方法。

“花與昆蟲”有點像吸引力法則，也有點像積極自我對話療法，用了花與昆蟲的意向，更富畫面感。這個療法，適用于有情感問題的當事人，借男性是昆蟲、女性是花朵這種意向，敘說當事人內心對自己的評價和定義。有點像故事療法，但又用了意向，會更容易打開，很值得學習。

書中有一個案例，是一個大齡剩男向朱建軍教授尋求治療。朱教授引導當事人想象自己是一種昆蟲，并描述這只昆蟲的感受。當事人想象自己是一只蒼蠅，不受花朵一樣的女孩子們歡迎，于是蒼蠅更放棄自己與糞便為伍。

當事人假想自己是一只蒼蠅，朱教授引導他假想自己不是一只普通的蒼蠅，他會怎么做，于是他想象了美好的畫面，自己是一只澳大利亞蒼蠅，是吃花蜜的蒼蠅，受到花朵的歡迎。通過這種想象，當事人改變了自己的行為方式，并最終獲得了自己的愛情。

如果讓當事人假象自己不是蒼蠅，是別的昆蟲，就是對他自己的否認和不接納。而朱教授引導他接納自己不能掌控的部分，比如自己的出身，然后去尋找可以掌控的部分，比如在這個基礎上可以做什么，通過這種方式挖掘了當事人內在的力量，從而開始了轉變。

在這里，我假想了另一種情況，如果來訪者覺得自己就是一只普通蒼蠅，就是沒法改變，該怎么辦？如果他都不愿意想象怎么辦？

我的想法是，是不是可以問他，他想怎么做？他覺得如果在沒有任何外在的束縛下，他最喜歡做什么？或者他在做什么事的時候，最能感受到喜悅和寧靜？在我的經驗里，去連接內心，探索自己最喜歡的領域，然后一點點去做，去多做，是一條有效的路徑。

而“打掃灰塵”的療法，讓我想到了《六祖壇經》里的兩段偈語。五祖弘忍給弟子們出了一道題目，測試悟性以決定將衣缽傳給誰。弟子神秀做了一首偈語：身是菩提樹，心如明鏡臺，日日勤拂拭，不叫惹塵埃。而后來的六祖惠能做的偈語是：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

禪宗的思想是頓悟的思想。而在現實生活中，往往是理可頓悟（惠能），事須漸修（神秀）。

打掃灰塵，就是漸修的方式。中國的古語也說“一日三省吾身”，每天對自己的言語、行為、心念進行不評判的觀察，是一種修行的方式。

隨說理可頓悟，可禪宗很注重根器，認為人有上乘根器、大根器等差別，也就是天資的差別。我們要承認認有差異，也要看到人可以成長，需要不斷的擴展自己的視野，積累內在力量。中國的古語說的好“行萬里路，讀萬卷書”，在行與讀的過程中，生命就在不斷的打開。

寫在最后：生命不是一個結果，沒有一個標準，它是一個感受。印度開悟大師奧修說，生命是一個慶祝、是一個恩典、是一個開花。

祝你綻放自己獨一無二的生命，這是我的心愿。