《論語(yǔ)·為政》中記載了孔子曾說(shuō)過(guò)的一句話“君子不器”。南宋的朱熹對(duì)此有自己的解釋：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一才一藝而已?！贝笠馐敲總€(gè)器物一般只具備一種功能，服務(wù)于一種目的，但人不能變成這樣一種“器”，要全面發(fā)展才好。朱熹站在儒家的道德本體論立場(chǎng)上，認(rèn)為人與器的差別在于“道德”，而在所有的道德標(biāo)準(zhǔn)中，“仁義”又居于首要地位。所以一個(gè)人只要能能遵從“仁義道德”，他就是能文能武、通才通識(shí)的“君子”。子夏也說(shuō)過(guò)：“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也”。這是基于道德本體論立場(chǎng)否定從客觀對(duì)象身上尋找自然規(guī)律的重要性。

英國(guó)哲學(xué)家科林伍德在《自然的觀念》中對(duì)“進(jìn)化”觀念進(jìn)行歷史性梳理時(shí)，提到了“發(fā)展”并提供了定義：發(fā)展就是一個(gè)東西致力于稱為它還不是的東西（例如一只小貓致力于成長(zhǎng)為一只大貓），而一部機(jī)器在未完成狀態(tài)下干不了任何事情。與機(jī)器相比，人與自然界永遠(yuǎn)處在“未完成狀態(tài)”，而且即便“未完成”，仍然能履行某種功能。在人與器的區(qū)別上，科林伍德與孔子是一致的。

但怎樣才能“不器”呢？朱光潛先生在《看戲與演戲》中總結(jié)了兩種路徑，一種是“靜觀”，一種是“實(shí)踐”。前者“始終維持一個(gè)觀照者的地位，吸納這世界中的一切變化，使它們?cè)谘壑谐蔀榭尚蕾p的圖畫，就在這變化圖畫的欣賞上面實(shí)現(xiàn)自我”，后者“使我成為推動(dòng)機(jī)器的樞紐，在這世界中產(chǎn)生變化，就在這產(chǎn)生變化上實(shí)現(xiàn)自我”。柏拉圖和佛老屬于靜觀者，秦始皇和拿破侖則屬于實(shí)踐者。但無(wú)論哪種，都在努力發(fā)展成自己“還不是的東西”。無(wú)論在認(rèn)識(shí)上更接近真理，還是在實(shí)踐中取得成績(jī)，都是在發(fā)展，都是“不器”的君子。