原文:
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不合，有慈孝；國(guó)家昏亂，有忠臣。
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬:見素抱樸，少私寡欲。
譯文:
大道荒廢了，就有人站出來(lái)提倡仁和義；智慧、謀略、心機(jī)被推崇，就會(huì)有大奸大偽；六親不和睦了，才會(huì)看出慈父孝子；國(guó)家昏亂之時(shí)，才會(huì)看出誰(shuí)忠誰(shuí)奸！
(為政者)棄絕智謀算計(jì)和巧言令色，人民可以得到百倍的好處；棄絕(表面功夫的)仁慈和道義，人民才會(huì)恢復(fù)孝慈的本性；棄絕投機(jī)取巧和功利之心，就不會(huì)有盜賊產(chǎn)生。這三個(gè)方面作為規(guī)定條文還是不夠的，還要(為政者)保持純潔質(zhì)樸的本性，減少私欲清靜為政。
老子再次闡述了自己的辯證思想，“大道”盛行之時(shí)，像“仁義”這些東西自然地存在于人們的行為當(dāng)中，人們不缺乏仁義，所以感覺不到它的存在，也就沒有了倡導(dǎo)的必要。只有當(dāng)社會(huì)秩序大亂、大道缺失、仁義泯滅的時(shí)候，人們才會(huì)由于缺乏這些東西而大加倡導(dǎo)。
從古至今，仁義、智慧、孝慈等都是為人們所推崇的。而孔子的最高理想是“仁義”，“仁”已經(jīng)成為儒家文化的核心思想和價(jià)值取向。然而，老子卻創(chuàng)造性地指出，人世間的大道被人為地廢棄了，人們才會(huì)制定禮儀，并以此來(lái)規(guī)范人們的行為，區(qū)別貴賤，結(jié)果原本沒有的虛偽和奸詐也隨之而來(lái)。
老子是一個(gè)善于洞察世事的高人，他總能從事物的表象看出問題的實(shí)質(zhì)，從結(jié)果看出原因，這個(gè)本質(zhì)和原因往往就隱藏在表象和結(jié)果的反面。
老子為什么總能從事物的表象和結(jié)果的反面找到答案呢？原因就在于我們?nèi)祟愂亲顝?fù)雜的情感動(dòng)物，擁有自己的思想和意志，能夠進(jìn)行思考，在處理問題時(shí)，更有自己獨(dú)特的想法和行為準(zhǔn)則。人類雖然由大道生成，而且在大道中發(fā)展壯大，但隨著智慧的開啟，愈發(fā)變得狂妄自大、唯我獨(dú)尊起來(lái)。人類忘記了自己的由來(lái)，不再遵循自然大道，這種對(duì)大道的漠視態(tài)度，使得人類離大道越來(lái)越遠(yuǎn)。
偏離大道越來(lái)越遠(yuǎn)，帶來(lái)的直接后果就是人類自取滅亡，為了避免這種慘劇的發(fā)生，人類就人為地制定了一些行為規(guī)范來(lái)加以約束，于是一些政令條文、獎(jiǎng)懲制度、政策法規(guī)也隨之出現(xiàn)。這些政策法規(guī)雖然在一定程度上緩解了社會(huì)的壓力，但它并不能從本質(zhì)上解決問題。廢止大道的結(jié)果必然是有所作為，一旦有了作為也就有了好和壞的區(qū)分，對(duì)于好的、正確的我們要加以褒揚(yáng)、贊頌；而對(duì)于壞的、錯(cuò)誤的我們則要大加鞭撻、懲治，只有這樣才能保證社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。
針對(duì)這種情況，老子提出了仁義的概念。何謂仁義？仁，從古人的組字結(jié)構(gòu)上來(lái)考察，“二人”為“仁”。為什么需要兩個(gè)人呢？因?yàn)闆]有比較就沒有鑒別的標(biāo)準(zhǔn)，有參照物才能進(jìn)行區(qū)別對(duì)待。假如人與人之間不用交往，那么我們?nèi)祟愐簿筒荒芊Q為“人”了?？鬃釉@樣定義“仁”，他說：“仁者愛人。”如果連自己的同類都不愛，還配稱人嗎？這種行為還配叫仁嗎？義，正義、道義、義氣。“仁”和“義”合起來(lái)就是“仁義”，仁義在本章中是指那些合情合理、合乎道義并熱愛同類的行為。仁義能帶來(lái)和睦安定，不仁義必將招致禍患。人們?cè)诿靼琢诉@個(gè)道理之后，就紛紛行仁義，這是人們有智慧的表現(xiàn)。
那么為什么要提倡仁義？就是因?yàn)榇嬖诓蝗什涣x，大道作為社會(huì)自然的公平準(zhǔn)則被拋棄了。為什么會(huì)出現(xiàn)這一情況呢？這是因?yàn)槿耸怯杏膭?dòng)物，由于欲望的驅(qū)動(dòng)，人們難免會(huì)利用各種手段來(lái)滿足自己的私欲，有些人為了職位的攀升，對(duì)上級(jí)溜須拍馬、阿諛奉承；有些人為了給自己開脫罪責(zé)，不惜蒙騙別人，顛倒黑白；也有些人成天擺出一副忠實(shí)的面孔，其實(shí)心里早已打好了坑害別人的小算盤，他們使用種種伎倆，只為一己私利。他們心中沒有半點(diǎn)仁義，卻要裝出十分仁義的樣子，其虛偽本質(zhì)掩藏在華麗的外表和花言巧語(yǔ)里，他們?cè)绞茄b得仁義，就越能得到大的好處。
這種處處蒙騙別人的行為就叫大虛偽，為什么會(huì)有假冒偽劣、坑蒙拐騙的行為？就是因?yàn)槿藗冞\(yùn)用機(jī)巧智慧的緣故?！皞巍弊衷撊绾谓忉屇兀俊叭藶椤奔磦?。人為就是人有意去做而不是順應(yīng)自然的行為，是違背了大道的行為，所以我們稱人為的東西都是虛偽的，都不是樸素自然的；人在有作為的時(shí)候往往會(huì)自覺不自覺地?fù)诫s進(jìn)自己的智慧，所以就有了爾虞我詐、鉤心斗角等行為，雖然這些行為是在暗中進(jìn)行的，掩蓋在虛偽的外衣之下，但還是能被人感知，甚至被人揭露和批判。
為什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因?yàn)榱H（父子、兄弟、夫妻）不和睦了。為什么會(huì)有忠臣出現(xiàn)？就是因?yàn)榧槌籍?dāng)?shù)溃瑖?guó)家太昏亂了。
只有六親不和睦了，才會(huì)提倡孝和慈，為什么這么說呢？六親不和睦是人有智慧的結(jié)果，有智慧就會(huì)有私欲，私欲得不到滿足時(shí)必然會(huì)發(fā)生矛盾和爭(zhēng)斗，這種爭(zhēng)斗由小及大會(huì)危及國(guó)家的安寧，于是不得不制定一些行為準(zhǔn)則：做兒女的應(yīng)該孝順自己的父母；做父母的應(yīng)該疼愛自己的孩子，也就是孝和慈?？僧?dāng)人們的心中沒有這些概念的時(shí)候，就無(wú)所謂孝和慈，大家其樂融融，無(wú)老無(wú)少，無(wú)長(zhǎng)無(wú)幼，一派祥和的景象。而一旦頭腦中有了這樣的標(biāo)準(zhǔn)，人們就要時(shí)時(shí)考慮自己的行為是否合乎孝和慈的標(biāo)準(zhǔn)，別人以他們的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看我們的行為，只要我們稍有不慎，就會(huì)被別人橫加指責(zé)，其樂融融的祥和景象就會(huì)遭到破壞?！皣?guó)家昏亂，有忠臣。"這句話不能單純地理解為國(guó)家混亂了，才有忠臣，而應(yīng)當(dāng)理解為，在國(guó)家安定的情況下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？這就如同高明的統(tǒng)治者不被人所知道一樣，仲裁者和平安定的時(shí)期是不會(huì)顯山露水的，只有在國(guó)家出現(xiàn)混亂的危機(jī)關(guān)頭他才會(huì)挺身而出，拯救國(guó)家于危難之中。
從表面上看，老子批判仁義、孝慈，是對(duì)儒家仁義忠孝的抗?fàn)?，但?shí)際上老子和孔子的思想并不矛盾，他們的目的都是實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平、公正，只是孔子強(qiáng)調(diào)要建立社會(huì)的道德體系，要人們遵循公平、公正的行為準(zhǔn)則，是從正面說的；而老子則主張直接回到人類的本始狀態(tài)，是從反面說的。
老子說“智慧出，有大偽”，因此他在本章的開篇就點(diǎn)明“絕圣棄智”，這使人不免產(chǎn)生疑惑：“聰明睿智和巧言善辯乃人心所向，為何要杜絕和拋棄呢？”智慧是好東西，這一點(diǎn)誰(shuí)也不能否認(rèn)，但好的東西不一定有好的用途。也就是說，如果將聰明才智用于為百姓服務(wù)，用于積善養(yǎng)德，那無(wú)疑是好的，是應(yīng)該大力提倡的；可一旦用到損人利己的事情上去，那將是十分可怕的，還不如沒有智慧，因而老子主張拋棄這種聰明智巧。
有人認(rèn)為老子反對(duì)一切文化思想，是想讓人民歸于最原始的愚昧狀態(tài)，是愚民思想的先驅(qū)、愚民政策的鼓吹者。老子思想固有反智傾向，但并不是為了愚昧民眾。老子所真正反對(duì)的是那種在人們交往中的奸詐巧智、假仁假義，讓人們免去權(quán)利、欲望的誘惑，做到心靈上的自由。
老子所生活的時(shí)代，諸侯紛爭(zhēng)，戰(zhàn)亂四起，所有的戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)不是打著維護(hù)禮義、為天下的旗幟;所有的統(tǒng)治者，無(wú)一不以圣賢自居;而那些縱橫游說的政治家、思想家們也無(wú)一不是世人心中的“智者”，他們用給諸侯帶來(lái)“利”的學(xué)說而挑拔戰(zhàn)爭(zhēng)，求取功名。在老子眼中，這正是戰(zhàn)火頻仍、民不聊生的根源。
所以老子從他所觀察到的時(shí)代出發(fā)，認(rèn)為這些“圣智”、“仁義”、“巧利”，才是大道廢的禍根。人們與其有這些“仁義”、“巧智”還不如沒有，還不如歸復(fù)于那種理想中的無(wú)知無(wú)欲、無(wú)爭(zhēng)無(wú)斗的狀態(tài)。
《莊子》中曾有這樣的描述:遠(yuǎn)古時(shí)候，人們結(jié)繩記事，將粗疏的飯菜當(dāng)作美味，將樸素的衣服當(dāng)成美服，在淳厚的風(fēng)俗中快樂地生活，居所簡(jiǎn)陋，但人們卻安適于其中，鄰近的國(guó)家相互觀望，雞犬之聲相聞，百姓到老死也不相往來(lái)。那才是真正的太平盛世。如今，百姓伸長(zhǎng)脖子、踮起腳跟說“某個(gè)地方出了個(gè)圣人”，于是帶著糧食急趨而去，拋棄雙親，放棄自己的事業(yè)，往來(lái)奔波，這都是追求圣智而不遵循大道的過錯(cuò)。
快樂的含義很復(fù)雜，有人說學(xué)習(xí)是快樂的，有人說無(wú)知最快樂;有人靜坐冥想很快樂，有人將攀山越嶺當(dāng)作快樂;對(duì)于很多百姓來(lái)說沒有戰(zhàn)亂、安居樂業(yè)就是快樂，但張儀、蘇秦這樣的名士卻將建功立業(yè)、名揚(yáng)天下當(dāng)作快樂;有的君主整天就喜歡飲酒作樂，有的君主卻宵衣旰食而不知疲倦....老子認(rèn)為是智慧、名利讓那些人不安于現(xiàn)狀，而勞神傷骨的。在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)中，我們只能說老莊等人都是理想主義者。我們?cè)诳吹剿麄冞@種美好理想的同時(shí)，也應(yīng)看到其局限性，一方面學(xué)習(xí)老子放棄小聰明、小利益，遵循大道的理念;一方面也應(yīng)看到其過于理想化的缺點(diǎn):完全放棄巧智、利益的人根本無(wú)法在這個(gè)世界上立足。老子認(rèn)為“圣”、“智”容易滋生巧詐，用法制巧詐治國(guó)，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的做法，人民就可以得到切實(shí)的利益。由此可見，老子并非真正倡導(dǎo)愚民政策。）“下德”的圣人借助法制，提出各種虛偽的道德概念，只有“朝甚除”的人才能享用這種文化造出的物質(zhì)財(cái)富而且這種文化還腐蝕了淳樸的人民，誘使他們對(duì)“奇物”產(chǎn)生欲望。這種文化乃是“亂之首”。由上可以明顯地看出，老子斥責(zé)統(tǒng)治者的文化，在他看來(lái)，這種文化和大道是相矛盾的，必須拋棄這種文化，因?yàn)樗鼘?duì)人民毫無(wú)益處。所以，老子提出一種烏托邦思想——使人民同這種文化隔絕。老子的這一政治主張雖有些理想化成分，但他提出的“見素抱樸，少私寡欲”，對(duì)恢復(fù)人的自然本性，具有一定的意義。
許多本子以“少私寡欲”句結(jié)束本篇，而把“絕學(xué)無(wú)憂”作為下一章的開端，“絕學(xué)無(wú)憂”也正可以與前句“見素抱樸，少私寡欲”并列。對(duì)于“絕學(xué)無(wú)憂”一句，學(xué)術(shù)界也頗有爭(zhēng)議。一種看法說“絕學(xué)無(wú)憂’’指棄絕學(xué)習(xí)就沒有憂慮了。也就是認(rèn)為老子要?dú)缫磺形幕?，?dāng)然也就不要學(xué)習(xí)了，因而導(dǎo)出結(jié)論：老子是愚民政策的創(chuàng)始人，是倡導(dǎo)愚民思想和政策的鼓吹者。而另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為，“絕學(xué)”指拋棄那講圣智、仁義、巧利的學(xué)問，將其置于身外，免去權(quán)欲的誘惑，做到無(wú)憂無(wú)患。還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，老子所說的“絕”，其實(shí)就是絕招的“絕”，也就是獨(dú)門絕技，是指至深、獨(dú)到的學(xué)問，老子認(rèn)為只有取得不同于世俗的獨(dú)到學(xué)問，才能無(wú)欲無(wú)求，真正做到無(wú)為。
在遠(yuǎn)古時(shí)期，人類和自絕仁棄義，民復(fù)孝慈。然是和諧相處的，人類吃的、用的無(wú)不直接取于自然。當(dāng)時(shí)人類的認(rèn)識(shí)有限，并不比別的動(dòng)物高明多少?？呻S著認(rèn)知的增多，人們漸漸具備了改造自然的能力，認(rèn)為自己是萬(wàn)物的主宰，并且不斷打亂自然的平衡，因而遭到了大自然的懲罰。其實(shí)，這是人類為擁有智慧而付出的代價(jià)。后來(lái)，人類還出現(xiàn)了欺詐、猜疑和互相殘殺的行為，這也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，頗受啟發(fā)：客機(jī)在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官員、經(jīng)理、軍官、主婦……還有一個(gè)傻子。沙漠白天的氣溫高達(dá)五六十度，要想生存就必須及時(shí)找到水源，求生的本能支撐著每個(gè)人都去尋找水源，然而，大沙漠總給人開玩笑，當(dāng)他們看到一片綠洲，狂奔而去時(shí)，綠洲卻瞬間消失了，一連幾次都是這樣。他們開始意識(shí)到，自己發(fā)現(xiàn)的綠洲，只不過是海市蜃樓。他們?yōu)榇索鋈簧駛?，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃樓，他只知道口渴需要喝水，在其他人徹底放棄之后，他還在拼命地尋找水源，最后他爬上一個(gè)沙丘，看到了水，就呼喊著讓其他人過去，可沒有人理會(huì)傻子的話。三天后，當(dāng)救援人員趕到時(shí)，發(fā)現(xiàn)除了傻子還活著，其他十個(gè)人都死了。
傻子不懂什么叫海市蜃樓，也不懂什么叫欺騙，當(dāng)然也就不會(huì)猜疑，不會(huì)等死；而那些人恰恰相反，是他們的聰明才智將他們推向絕路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。當(dāng)然，本章并不是倡導(dǎo)我們都去做傻子，而是啟發(fā)我們不要用自己的智慧去猜疑人、傷害人，要做到質(zhì)樸淳厚、少私寡欲，這樣才能與大道相通。
