論語(yǔ).子路7

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【原文】(13.19)

? ? ? 樊遲問(wèn)仁。子曰:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也?!?

【通譯】

? ? ? 樊遲問(wèn)怎樣才是仁??鬃诱f(shuō):“平常在家規(guī)規(guī)矩矩,辦事嚴(yán)肅認(rèn)真,待人忠心誠(chéng)意。即使到了夷狄之地,也不可背棄?!?

【學(xué)究】

? ? ? 這里孔子對(duì)“仁”的解釋,是以“恭”、“敬”、“忠”三個(gè)德目為基本內(nèi)涵。在家恭敬有禮,就是要符合孝悌的道德要求;辦事嚴(yán)肅謹(jǐn)慎,就是要符合“禮”的要求;待人忠厚誠(chéng)實(shí)顯示出仁德的本色。

? ? ? 理解了仁,如何做到仁,那是仁的動(dòng)態(tài)構(gòu)圖,當(dāng)然仁的構(gòu)圖還有結(jié)果。也就是說(shuō),一種思想的出現(xiàn)時(shí)動(dòng)態(tài)的,而非靜態(tài)的,于是就會(huì)出現(xiàn)環(huán)境變化時(shí)對(duì)仁的堅(jiān)持,也就是真實(shí)的仁。

? ? ? 我們?cè)诒娙嗣媲叭菀鬃龅饺实?,因?yàn)橛卸Y儀的制約,一旦離開(kāi)公眾視線,能否做到仁,就涉及到仁的本質(zhì)。

? ? ? 我們要明白做到仁德是為了什么?難道就為了面子嘛?顯然我們對(duì)仁的意義和作用產(chǎn)生了偏差,正像上段文字中葉公說(shuō)“子證父偷”一樣,只是為了表面的存在,還不如孔子說(shuō)“子庇父偷”來(lái)得真實(shí)。

? ? ? 仁不關(guān)他人的事,是關(guān)自己的事,明白了這一點(diǎn),無(wú)論在什么環(huán)境,自己內(nèi)心都有一份對(duì)仁的執(zhí)著和真實(shí),便能得到真的仁德庇護(hù),于是“恭、敬、忠”就成了自己的生命信息。

【原文】 (13.20)

? ? ? 子貢問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行已有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣?!痹唬骸案覇?wèn)其次?!痹唬骸白谧宸Q孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉?!?曰“敢問(wèn)其次。”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以為次矣?!痹唬骸敖裰畯恼吆稳??”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也?”

【通譯】

? ? ? 子貢問(wèn)道:“怎樣才可以叫做士?”孔子說(shuō):“自己在做事時(shí)有知恥之心,出使于四方,能夠完成君主交付的使命,可以叫做士?!弊迂曊f(shuō):“請(qǐng)問(wèn)次一等的呢?”孔子說(shuō):“宗族中的人稱贊他孝順父母,鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長(zhǎng)。”子貢又問(wèn):“請(qǐng)問(wèn)再次一等的呢?”孔子說(shuō):“說(shuō)到一定做到,做事一定堅(jiān)持到底;不問(wèn)是非地固執(zhí)己見(jiàn),那是小人啊。但也可以說(shuō)是再次一等的士了?!弊迂曊f(shuō):“現(xiàn)在的執(zhí)政者,您看怎么樣?”孔子說(shuō):“唉!這些器量狹小的人,哪里能數(shù)得上呢?”

【學(xué)究】

? ? ? 孔子觀念中的“士”,首先是有知恥之心、不辱君命的人,能夠擔(dān)負(fù)一定的國(guó)家使命。其次是孝敬父母、順從兄長(zhǎng)的人。再次才是“言必信,行必果”的人。至于現(xiàn)在的當(dāng)政者,他認(rèn)為是器量狹小的人,根本算不得士。他所培養(yǎng)的就是具有前兩種品德的“士” 。

? ? ? 士族皆貴族也,也就是懂得禮儀和應(yīng)用禮儀之人??鬃犹剿魃鐣?huì)關(guān)系,自然對(duì)人的階級(jí)性有根本性的區(qū)分。而士族就是孔子竭力推崇的階級(jí),因?yàn)檫@個(gè)基層代表社會(huì)的文化和傳承。

? ? ? 我們不要輕易地被階級(jí)這個(gè)詞語(yǔ)所禁錮,人的本性沒(méi)有什么區(qū)別,但人的角色是有階級(jí)性的。不能因?yàn)橛须A級(jí)性而抹殺人的本性,也不應(yīng)人的本性一樣而廢棄階級(jí)性。

? ? ? 這次一個(gè)體和用的關(guān)系,無(wú)體便無(wú)用,無(wú)用便無(wú)體,體用轉(zhuǎn)換間,階級(jí)性自然成為我們行為監(jiān)督的一種手段。孔子在這里對(duì)子貢所說(shuō)的階級(jí)劃分,是有嚴(yán)肅的社會(huì)性。而不能一味地拿自然性的東西來(lái)批駁孔子的階級(jí)性。

? ? ? 在學(xué)術(shù)探討時(shí)候,總要有切入的途徑和探索的主題,范疇不一樣,邏輯便不一樣,如何區(qū)分這樣的探索路徑,就能看出一個(gè)學(xué)術(shù)的嚴(yán)密性。

【原文】(13.21)

? ? ? 子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?!?

【通譯】

? ? ? 孔子說(shuō):“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能與狂者、狷者相交往了??裾吒易鞲覟?,狷者做事畏畏縮縮不肯干?!?

【學(xué)究】

? ? “狂”與“狷”是兩種對(duì)立的行為品質(zhì)。一是流于冒進(jìn),進(jìn)取,敢作敢為;一是流于退縮,不敢作為。孔子認(rèn)為,中行就是不偏不狂,也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面,對(duì)立的雙方應(yīng)互相牽制,互相補(bǔ)充,這樣,才符合于中庸的思想。

? ? ? 無(wú)論中庸,中觀,無(wú)為都是人性本質(zhì)的一面,不同的思想流派解析人性本質(zhì)時(shí)候都會(huì)有自己的邏輯和方法。中庸之道就是儒學(xué)的世界觀??鬃油ㄟ^(guò)狂人和狷人的行為表達(dá)來(lái)解讀中庸之道,也是一種行證方式。

? ? ? 透過(guò)人這個(gè)自然角色在社會(huì)中的表現(xiàn),就能明白此人在社會(huì)中的角色和位置,他的思想和行為,以及這個(gè)人對(duì)社會(huì)的價(jià)值和貢獻(xiàn)。學(xué)術(shù)總歸要服務(wù)于社會(huì)的實(shí)踐,離開(kāi)實(shí)際的應(yīng)用,那么學(xué)術(shù)的意義就蕩然無(wú)存了,也就失去了探索的意義。

? ? ? 狂人何其多,狷人也何其多,能區(qū)別這兩種人便能獲得中庸之道,可惜的是有多少人覺(jué)得自己是狂人或者是狷人,一旦進(jìn)入對(duì)立的區(qū)別,便自然把自己劃到另外一面了。

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