【原經(jīng)】
不出戶，知天下；不窺牖（yòu），見(jiàn)天道。其出彌(mí)遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
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【直譯】
不執(zhí)意于出外求得，即知天下與自身合一；不執(zhí)迷于感官窺知，即見(jiàn)天道自在我心。誰(shuí)要是意識(shí)溜得越遠(yuǎn)，誰(shuí)的自知之明就越少。因此圣人不執(zhí)意于行便知根，不執(zhí)著于表現(xiàn)便明本，不執(zhí)意作為便功成。
【細(xì)解】
東方文化很早就有對(duì)宇宙萬(wàn)物探索的記載。
比如莊子《逍遙游》中提到的《齊諧》志怪《山海經(jīng)》中的神話，又比如《三五歷紀(jì)》中的“盤(pán)古開(kāi)天”。盤(pán)古，即如莊子《應(yīng)帝王》中的“渾沌”。
盤(pán)古輪錘斧鑿，一聲巨響，渾沌一片就陰陽(yáng)分離，輕而清的上揚(yáng)成天，重而濁的下沉為地。盤(pán)古擔(dān)心它們又閉合，就頂天立地硬撐，最后累倒了。
這與老莊何其相似。
老子說(shuō)，有物混成，先天地生。道生一，一生二。天得一以清，地得一以寧。天地陰陽(yáng)隨道而生。道即如盤(pán)古，盤(pán)古即如“吾”。
莊子說(shuō)，渾沌被倏忽多事鑿竅，一天一竅，第七天渾沌就死了。不正如“吾”硬是被眼耳鼻五官七竅死死認(rèn)肉身為“我”，真我這個(gè)“吾”便“死了”，“道”便被蒙蔽了。禪宗稱之為“無(wú)明”。
人類從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)對(duì)生命究竟的體認(rèn)。
為了對(duì)天、地、人有個(gè)究竟認(rèn)知，《山海經(jīng)》中記載了一個(gè)名叫“夸父”的人，他追著太陽(yáng)狂奔，就是想知道太陽(yáng)究竟去了什么地方。最終竭盡全力，倒在了半道禺谷。
說(shuō)到這里，對(duì)理解“不出戶，知天下”想必有些眉目了。
老子所說(shuō)的“戶”“牖”，可不是住宅家庭大門(mén)窗戶，而針對(duì)的是生命原本的“所”，即老子第三十三章說(shuō)的“不失其所者久”的“所”。這種戶所，入住后不用再搬家，就歸家穩(wěn)坐了。
意思是，覺(jué)悟大道后，“吾”歸家自在，泰然自若。天地萬(wàn)物都與吾同在戶中，自然“不出戶”、“不窺牖”。若逆著來(lái)，強(qiáng)行“出戶”“窺牖”，便是執(zhí)迷于眼耳鼻所認(rèn)知的外物為真，認(rèn)影當(dāng)真，認(rèn)賊作父，那就成了新時(shí)代的夸父追日，可悲可嘆了。
不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。
不執(zhí)意于出外求得，即知天下與自身合一；不執(zhí)迷于感官窺知，即見(jiàn)天道自在我心。
不出戶，知天下。如今有了網(wǎng)際網(wǎng)絡(luò)，對(duì)這句“不出戶，知天下”真意似乎不言而明。誰(shuí)要想知道天下的事情，打開(kāi)網(wǎng)絡(luò)，隨時(shí)可以知道。但是這些所謂天下瑣事的“所知”，全是出于意識(shí)判定，并非真知。
真知，是針對(duì)各方消息無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，參透一切過(guò)往。就如王陽(yáng)明的格物致知。格物，是說(shuō)格去內(nèi)心對(duì)物的分別，而不是在見(jiàn)聞?dòng)X知中分別計(jì)較。越是偏執(zhí)它，企圖求得真知，越是反被束縛。
所以，老子說(shuō)“知天下”的“知”，是不執(zhí)迷于眼耳身見(jiàn)的真心靈明見(jiàn)地。心地愈是還本，愈是回復(fù)靈明。再視之不見(jiàn)、聽(tīng)之不聞、博之不得，只是真心知在，便自見(jiàn)大道了。
不窺牖。字面意思是不窺探門(mén)窗，不用去開(kāi)門(mén)窗。我們平常打開(kāi)門(mén)窗，看見(jiàn)的無(wú)非是白天黑夜的窗外景色，深邃星空，而這些無(wú)非都是投射在真心之上的游云浮影。
老子這里的“不窺牖”，是說(shuō)不必刻意窺探感官的窗口，也就如下意識(shí)“塞其兌、閉其門(mén)”。眼見(jiàn)不作眼見(jiàn)想，耳聽(tīng)不作耳聽(tīng)想，接觸不作接觸想，一切任憑直覺(jué)印在，無(wú)礙率性，任真心自在運(yùn)作，自然體會(huì)“萬(wàn)物并作、吾以觀復(fù)”，便自見(jiàn)大道在心了然，此即“見(jiàn)天道”。
解牛的庖丁所說(shuō)“官知止而神欲行”的“官知止”即如“不窺牖”，亦即封鎖五官的自以為是，解牛不再用窺牛，全憑心地直覺(jué)，“官知止”后，真心神明便了了靈生，就地契入“神欲行”，所行便如有神助。
所謂天道也即人道，區(qū)別只在于，無(wú)為而崇明的，是天道。有為而操勞的，是人道。
莊子《徐無(wú)鬼》中有段故事，對(duì)參透“不出戶，知天下，不窺牖，見(jiàn)天道”很有幫助。
??? 黃帝一行想去具茨山見(jiàn)大隗（神仙名），方明駕車(chē)，昌寓陪乘，張若、謵朋在前面向?qū)Вラ?、滑稽在?chē)后護(hù)駕。
??? 車(chē)到襄城的郊外，這七位圣賢都迷路了，無(wú)處問(wèn)路。恰巧遇到牧馬童子，正好打聽(tīng)，問(wèn)：“你知道具茨山怎么走嗎？”童子回答：“知道啊?！庇謫?wèn)：“你知道大隗在什么地方嗎？”童子回答：“知道啊?！?/p>
??? 黃帝說(shuō)：“奇怪啊這個(gè)小童！不僅知道具茨山，還知道神仙大隗所在。那我請(qǐng)問(wèn)如何治天下呢?！?/p>
??? 牧馬小童說(shuō)：“要治天下，也不過(guò)如此吧，哪用拿來(lái)說(shuō)事呢！我打小就自游在這天地四方這六合之內(nèi)（拘泥于所見(jiàn)所聞），我偶有目眩病，曾有長(zhǎng)者教我說(shuō)：‘你趁著白天乘車(chē)去襄城外走走。（日出日落，所見(jiàn)所聞）’現(xiàn)在我這病快痊愈了，我又可以悠游在六合之外了（不再拘泥所見(jiàn)所聞）。治理天下也不就是這樣罷了，你又何必生事呢！”
??? 黃帝說(shuō)：“雖說(shuō)治理天下，不是你小子份內(nèi)的事，但是，還是想問(wèn)明如何治理天下?！毙⊥]口不語(yǔ)。黃帝又問(wèn)一遍。小童說(shuō)：“治理天下這等事，和我這牧馬又有什么不同呢！也不過(guò)是除去害馬的東西而已吧！”黃帝再三稽首拜謝，口稱天師啊便就此告辭。
讀莊子可不只是讀書(shū)，必須用心參莊子文風(fēng)的真意，否則只當(dāng)作寓言故事一眼帶過(guò)，那就著實(shí)錯(cuò)過(guò)莊子的一番美意了。注意文中人名的借喻。
黃帝：喻指主觀的我。
具茨山：喻指本來(lái)面目之所。
大隗：喻指生命真吾——大道。
方明：喻指聽(tīng)聞的方位方向。
昌寓：喻指視覺(jué)感受。
張若：喻指味覺(jué)感受。
謵朋：喻指嗅覺(jué)感受。
昆閽：喻指身體觸覺(jué)。
滑稽：喻指意念感知。
七圣：即黃帝、方明、昌寓、張若、謵朋、昆閽、滑稽，這生命之主觀與附屬認(rèn)知感觀。
襄城郊外：喻指身外世界。
馬車(chē)：喻指心猿意馬。
迷路：喻指迷失自我。
牧童：喻指無(wú)為自在的我。
因?yàn)閳?zhí)著于主觀有個(gè)我（黃帝），總想去尋找生命的究竟（大隗，亦即大道）。去哪里找？常人總想往外找，諸如從聽(tīng)處（方明），看處（昌寓），嘗到的（張若），嗅到的（謵朋），身體接觸到的（昆閽），還有就是意識(shí)到的（滑稽）地方去尋。從身外去找尋，哪里能找到大道呢？所以途中就迷路了。
牧童暗指靈知。迷路自然有靈明反省，即如遇見(jiàn)牧童。問(wèn)牧童知不知道自己啊，牧童當(dāng)然說(shuō)‘知道’。再問(wèn)牧童，你知道真我在哪嗎，牧童率性直心，根本不糊涂，也當(dāng)然說(shuō)‘知道’。后面牧童說(shuō)的一番話，就道出了老子這句“不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道”的大意了。
“打小就周游在六合之內(nèi)”，即是說(shuō)無(wú)始以來(lái)，我本自在，與天地四方合一。后來(lái)呢，“偶爾也有目眩病”，意即被眼界所迷，覺(jué)悟的長(zhǎng)者就讓牧童“趁著日光，出去襄城郊外走走”，意思是反省自己，接觸接觸身外世界，但不要執(zhí)迷其中。最后，牧童又可以“悠游于六合之外”，意思是不再分別內(nèi)外，不再被眼、耳、鼻、舌、身、意束縛。這“與天下治理是一回事”，也就如“知天下”、“見(jiàn)天道”。
精彩的還在最后。最后黃帝非要“問(wèn)明治理天下”，本來(lái)面目我明白后，還非要見(jiàn)到本來(lái)面目，本來(lái)面目怎么可能見(jiàn)到本來(lái)面目自己？所以牧童閉口不語(yǔ)。如人飲水，冷暖自知啊。
老子莊子實(shí)在精彩絕倫！
其出彌(mi)遠(yuǎn)，其知彌少。
誰(shuí)要是意識(shí)溜得越遠(yuǎn)，誰(shuí)的自知之明就越少。
其出彌遠(yuǎn)。這個(gè)其出的“出”，就是前面一句“不出戶，知天下”的“出戶”，企圖在真心之外求知見(jiàn)道。越求越迷，越迷越糊涂，進(jìn)而無(wú)明自擾，因此稱“彌遠(yuǎn)”。常話說(shuō)的“心不在焉”，就是這種心思溜得老遠(yuǎn)。
其出彌遠(yuǎn)，簡(jiǎn)而言之即如有為執(zhí)取，是一種“躁”。前面的“不出戶”，則是復(fù)命歸根的法要。歸根曰靜，清靜無(wú)為，靜勝躁，化解躁動(dòng)不妄作。
《韓非子》中的這個(gè)故事，可當(dāng)“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”的正解。
“趙襄子跟王子期學(xué)習(xí)駕車(chē)。幾年過(guò)去，襄子提出與子期比賽。三次比賽，三次要求換馬，三次換馬，三次都落在子期后面。
襄子于是有些不滿，怪子期沒(méi)有把真正的技術(shù)教給他。
子期說(shuō)，技術(shù)都教給你了，是你不得要領(lǐng)。駕車(chē)最重要的是，馬的身體套在車(chē)上安適后，駕車(chē)者的心思要和馬協(xié)調(diào)，這樣才可以跑得快、跑的遠(yuǎn)。而你呢，落在后面就急于想趕上我，跑在我前面又擔(dān)心被我趕上。無(wú)論在前還是在后，你的心思都落在我這，又怎么能與馬協(xié)調(diào)呢。凡是駕車(chē)比賽，不是在前就是在后，這本是很正常。而你不明這些道理，這是你落后的原因?！?/p>
心思跑得越遠(yuǎn)，真知之明就越少，反束縛了靈明。對(duì)于遠(yuǎn)處的事情考慮得很周全，自然對(duì)近旁的事情也就容易漠視，也是一樣的道理。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少，絕不是老子不主張世人外出旅行。老子心合了生命整體，是不會(huì)有這閑功夫的。百姓去遠(yuǎn)游，就是我老子去遠(yuǎn)游。百姓如春登臺(tái)，大擺太牢盛宴，你越喧鬧越有為爭(zhēng)取，其實(shí)越彰顯我老子清靜無(wú)為。老子只是提醒，見(jiàn)聞?dòng)X知的外物，與內(nèi)心原本同在，不必分別，更不必執(zhí)求。
是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
因此圣人不執(zhí)意于行便知根，不執(zhí)著于表現(xiàn)便明本，不執(zhí)意作為便功成。
不行而知，不執(zhí)意于行便知根本所在。
莊子《天運(yùn)》中記載，孔子見(jiàn)過(guò)老子后三天不想出門(mén)，子貢深有感觸，于是借孔子的名號(hào)專門(mén)拜見(jiàn)老子。
子貢問(wèn)：“三皇五帝治天下各不相同，都不過(guò)為了一名聲。唯獨(dú)先生您卻不以為是圣人，這是為何呢？”
老子說(shuō)：“年輕人再靠前點(diǎn)，我來(lái)告訴你三皇五帝的治天下：黃帝治天下，主張民眾內(nèi)心純一。誰(shuí)家有親人去世不哭不喊也無(wú)可厚非。堯治天下，講求民眾尊親。有誰(shuí)為自己的親人報(bào)仇喊殺是名正言順的。舜治天下，引導(dǎo)民眾奔競(jìng)。民婦懷胎十個(gè)月就生子，孩子生下來(lái)五個(gè)月就會(huì)說(shuō)話，孩子還不知道姓誰(shuí)名誰(shuí)，就有過(guò)早夭折的。禹治天下，已使民心有變，人有心機(jī)且謀兵出師有名，都說(shuō)是殺盜賊而不是殺人。自我標(biāo)榜是為‘天下’蒼生。于是乎天下震驚，儒家墨家紛紛成立。他們剛開(kāi)始還有倫理，如今卻婦人女孩分不清，還說(shuō)什么呢！我告訴你：三皇五帝治天下，名為治理，實(shí)際上嚴(yán)重惑亂。三皇的心智，在上晦暗日月的光明，在下違背山川的精華，正中墮壞了四季的推移。他們心智的慘淡好比毒蝎的刺尾，連難得一見(jiàn)的獸蟲(chóng)，也不放過(guò)它們的性命，還自以為圣人，是不知道可恥嗎？還是不認(rèn)為可恥呢！”子貢站在那內(nèi)心惴惴不安。
不見(jiàn)而明，不執(zhí)著表現(xiàn)便明本來(lái)。
莊子在《讓王》中記載了這件事。周文王祖父周太王（名亶）原居在幽地，一度遭到戎狄人的威逼。亶父想以皮帛財(cái)貨出讓了事而戎狄人不接受，又出讓犬馬牲口也不接受，再出讓珍珠美玉還是不接受。亶父不知戎狄人要的是土地。
??? 太王亶父說(shuō)：“與人家的兄長(zhǎng)比鄰而居卻要?dú)⑵涞苊?，與人家的父王同居高位卻要?dú)⑵渥优?，我不忍心啊。你們都去勉（戎狄王名）那吧！做我的臣民和做戎狄人的臣民沒(méi)什么不同。我也聽(tīng)說(shuō)，不可拿所生養(yǎng)的土地來(lái)加害它生養(yǎng)的生命?！闭f(shuō)完柱著拐杖離去。百姓相互攙扶緊隨其后。后來(lái)在岐山腳下重新立國(guó)。
不為而成，不執(zhí)意作為便功成。
莊子《至樂(lè)》中這樣描述，天下人所尊崇的，無(wú)非是富有、高貴、長(zhǎng)壽、善譽(yù)。所喜好的，無(wú)非有居身安逸、飲食豐厚、服飾華美、追求悅色、音聲悅耳這些。所厭惡的，不外乎貧窮、卑賤、早夭、惡名；所苦的，不外乎居身不得安逸，口味不得豐厚，外形穿著不得體，眼看不到悅色，耳聽(tīng)不到動(dòng)聽(tīng)的聲音。要是得不到這些，就大為驚慌乃至恐懼，這般執(zhí)意于外物不也太愚昧了么！
看來(lái)天下是是非非果真沒(méi)有定數(shù)。雖然如此，但是無(wú)為卻可以衡定這些是非。所以至樂(lè)可養(yǎng)身心，唯這無(wú)為是其常存的根本。請(qǐng)聽(tīng)我試著說(shuō)開(kāi)來(lái)：上天無(wú)為因而清寂，大地?zé)o為因而寧?kù)o。就這樣天地?zé)o為和合，萬(wàn)物便得以化生?；秀敝g，這無(wú)中出來(lái)有形！恍惚之間，這無(wú)中出來(lái)萬(wàn)象！萬(wàn)物紛繁，都是出自無(wú)為的化育。所以說(shuō)：“天地?zé)o為卻沒(méi)有不可為的?！笔廊擞秩绾文艿脽o(wú)為呢！
不出戶，知天下，不窺牖，見(jiàn)天道，全是老子體明心性的真言。我們完全可以從中參悟根本，知常襲明，心物合德一道，契合無(wú)為無(wú)不為。
世人之所以熱衷于出、行、窺、見(jiàn)、為，根本還在于心物二判，能知之心內(nèi)，與所知之物外，分離糾結(jié)，死死纏繞，徒生無(wú)明困頓。老子言外之意，人們盡管出戶，盡情窺牖，盡性享受道化的一切成果，但無(wú)需把身行、身見(jiàn)、身為執(zhí)作死理，再纏上美之為美的標(biāo)的名簽，那就走進(jìn)了黑洞死胡同。
當(dāng)今對(duì)宇宙的認(rèn)知、創(chuàng)造，似乎正在步步為營(yíng)，也證實(shí)著老莊圣賢們的先知先見(jiàn)，一道道打開(kāi)覺(jué)悟的妙門(mén)。但與此同時(shí)，人們一邊創(chuàng)造開(kāi)見(jiàn)本來(lái)的同時(shí)，一邊又總是執(zhí)以為我能，一邊不知不覺(jué)自我拘絆，障礙了大好真性的無(wú)限本能?；谝惨辉俚睦Щ?，老子下一章開(kāi)出“為道日損”的鎮(zhèn)方。
