當今社會的工作節(jié)奏正不斷的加快，這是大家共同的感受。什么996啦，甚至007啦，都是說我們的工作內(nèi)容越來越多，工作時間越來越長，留給個人的閑暇時間越來越少，人們不禁感慨：時間都去哪兒了？

時間當然一直在那兒呆著，如果說這個世界有最基本的物質(zhì)性的存在，那就是時間和空間，從宇宙開始的那一刻時間就開始了，而且永遠持續(xù)，直到宇宙毀滅。從這個意義上說，時間是個客觀存在，與人類的主觀性沒有關(guān)系。

可是美國社會哲學家劉易斯-芒福德有個有意思的觀點，說時間是被發(fā)明的，而不是被發(fā)現(xiàn)的。這怎么理解呢，因為時間雖然是一個物質(zhì)性的存在，但如何去度量時間卻是人類的創(chuàng)造。我們一提到時間，第一反應是幾點幾分，可這是時間的本性嗎，不是的，這是人自己規(guī)定的。所以度量的角度看，時間是被人類發(fā)明的。

芒福德的觀點能回答“時間都去哪兒了”的疑問。他在名著《技術(shù)與文明》中認為，工業(yè)革命最關(guān)鍵的發(fā)明不是蒸汽機，而是鐘表，鐘表的普及才能讓工業(yè)社會運作起來。比如說工廠，你必須有明確的開工時間和工作時間，而且所有工人都有辦法遵守這個時間才行。比如說鐵路，這是工業(yè)時代重要的基礎(chǔ)設(shè)施，但如果沒有計時工具的普及，火車根本開不起來，開起來也會亂套。

而鐘表的發(fā)明也就讓我們的工作時間精確到了分秒。所謂996、007，這不都是依賴人類發(fā)明的時間嗎？我們看精英人士的訪談，他們的日程都是按分鐘來安排的，有個大佬說約好的會見對方遲到了5分鐘，他當時就取消了會見，因為后面的日程都是按分鐘來安排的。老板都那么拼，員工能清閑的了嗎？

前工業(yè)社會沒有那么快的節(jié)奏，至少普通人的生活肯定不會以分鐘來度量。兩人約明天中午見面，只能說：明天正午見。早一點晚一點，相互等個把小時這屬于很正常。射雕英雄傳里，丘處機和江南七怪相約分頭尋找楊康郭靖，十八年后在嘉興風雨樓相見。你看，古代人的時間節(jié)奏總讓人感覺是慢的，動輒以“年”來約事情。

我們可以說前工業(yè)社會是歲月悠長，但很難說它是歲月靜好，因為在技術(shù)落后的年代，生活是艱辛的，舒適度跟今天不可同日而語。技術(shù)進步確實給現(xiàn)代人帶來了很多便利，但技術(shù)的發(fā)明也和時間的發(fā)明一樣，把現(xiàn)代社會的節(jié)奏帶的越來越快，我們發(fā)現(xiàn)一個規(guī)律：技術(shù)越進步，時間越不夠用了。

我常懷念小時候的時光，那時候父母下班，孩子放學，一家人一起吃晚飯，然后或者看一會兒電視，或者一起出門散散步，就感覺生活的很從容?，F(xiàn)在呢，父母加班，孩子的學習強度也遠超我們當年，一家?guī)卓谌顺３Ｊ欠诸^在外面解決晚餐，回到家都是精疲力盡，洗洗睡吧。剛往床上一倒，微信滴滴響起來，又有工作來了。

所以說技術(shù)是隱藏著的時間殺手。小時候為什么一家人晚上能一起看電視、一起散散步？因為在連固定電話都沒有的年代，下班就真是下班了，再急的事也急不得，相互聯(lián)系不上啊。今天呢，先是手機，后來是微信、企業(yè)微信、釘釘……工作時間和休息時間失去界限了，有條件相互聯(lián)系，你就沒有理由不隨時接受工作。最深刻的例子是新浪微博的一位程序員，在婚禮上接到工作指令，現(xiàn)場修改代碼。技術(shù)到底是解放了人類，還是禁錮了人類？

所以技術(shù)與文明的關(guān)系是值得我們深思的。這個問題不光劉易斯-芒福德思考過，其實古人早就在思考。莊子在“天地篇”寫過一個故事，說子貢遇見一個老農(nóng)，用鋤頭挖水渠，用水甕裝水灌溉。子貢說：有一種叫桔槔的工具，利用機械力量灌溉，比你這樣省力多了。老農(nóng)不以為然：有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。

這是莊子寫的一個寓言，老莊講究無為嘛，他們也看到機械的效率是高的，但機械在解決一個問題的同時又會帶來更多問題——讓人們機心重了，欲望多了，不能保持自然的狀態(tài)了。為什么用子貢做主人公呢，因為儒家是積極入世的，要用自己的道德原則去影響和改造社會，而道家的無為思想就是反對儒家的積極入世思想，莊子甚至說：圣人不死，大盜不止。人們都渴望出現(xiàn)圣人，能帶領(lǐng)我們指導我們，殊不知正是因為有了圣人（意指像儒家這樣的思想），才會出現(xiàn)大盜啊。技術(shù)的發(fā)展、資本的發(fā)展所帶來現(xiàn)代社會種種現(xiàn)代性問題，是不是也是這個道理呢？

莊子的分析確實是有道理的，技術(shù)和機器本身是不帶主觀價值的，發(fā)明技術(shù)和機器的人出發(fā)點肯定不是想讓人們更勞累，恰恰相反，是為了減輕人們的勞累。但詭異的是，事情走向了反面，技術(shù)和機器被用來升級我們的工作量，這不能說是技術(shù)的錯，而是資本和生產(chǎn)關(guān)系的問題，這個更復雜，今天就不展開了。

莊子其實有點像今天的憤青，他的話很驚世駭俗，聽著也挺有道理，但卻是不現(xiàn)實的——回到小國寡民，刀耕火種的原始狀態(tài)，種種困擾人們的現(xiàn)代性問題當然是沒了，可有誰會愿意嗎？即便有人愿意，真能回得去嗎？

所以還是要基于現(xiàn)代性來解決現(xiàn)代性的問題，每個人都來思考技術(shù)與文明的關(guān)系，思考現(xiàn)代化社會中人的價值問題，這才是解決現(xiàn)代性問題的正確態(tài)度，而不是采取反智和反技術(shù)的態(tài)度。

17世紀的法國哲學家帕斯卡（也是物理學中壓強單位“帕斯卡”的發(fā)明者，很有趣的一個人）說：給時光以生命，而不是給生命以時光。（To the time to life, rather than to life in time ）這是要解決手段和目的的問題，是要純粹就那么活著，還是應該有意義的、精彩的活著？今天，面對技術(shù)越來越帶給現(xiàn)代人的桎梏，我們要吶喊：給技術(shù)以文明，而不是給文明以技術(shù)。