【學(xué)易雜談】（81） “利牝馬之貞”與“畜牝牛吉”。

“利牝馬之貞”一辭見于坤卦辭，“畜牝牛吉”見于離卦辭?！瓣蝰R”為雌馬，“牝?！睘槟概?，這一點(diǎn)人們是沒有疑義的。問題是為什么坤卦“利牝馬之貞”？離卦“畜牝牛吉”？這就不大容易說清楚了。這里我們不打算一一追蹤傳統(tǒng)易學(xué)的說法，傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)這兩句卦辭的解釋盡管五花八門，但有個(gè)共同點(diǎn)就是脫離了真實(shí)的卦體和易道，而脫離開卦體和易道，勢(shì)必陷入主觀主義的猜想與空談。這里我們也不打算對(duì)“馬”與“?！钡娜∠笞鲈敿?xì)探討，因?yàn)檫@將需要較大的篇幅，這里只是對(duì)“牝”字談些認(rèn)識(shí)。

為什么坤卦“利牝馬之貞”呢？原來這只有從乾坤的特殊結(jié)構(gòu)上去分析才能弄明白。我們?cè)?jīng)多次談到，從數(shù)的角度看，乾與坤是一體，乾直接就是坤，坤也直接就是乾。但是我們也不否認(rèn)乾與坤還有不同的方面，具體說主要有三個(gè)，一是“倒過來”，乾是倒過來的坤，坤是倒過來的乾；二是所“用”不同，用傳統(tǒng)易學(xué)的說法就是乾卦“用九”，即那對(duì)“擠”在一起的定位數(shù)由天數(shù)上崗，坤卦“用六”，即由地?cái)?shù)上崗。這有什么區(qū)別呢？區(qū)別在于如果是天數(shù)上崗，六爻就再也沒有了均衡，如果是地?cái)?shù)上崗，就能保持這種均衡；三是乾卦六爻是用空間的差異反映時(shí)間的變換，坤卦六爻則是用時(shí)間的差異反映空間的變換。由于以上幾個(gè)原因，乾表現(xiàn)為“動(dòng)”，坤表現(xiàn)為“靜”，傳統(tǒng)易學(xué)把乾坤歸結(jié)為“動(dòng)靜”還是道理的。

但是，所謂“坤靜”只是一種相對(duì)的、有條件的“靜”，相對(duì)是說與乾相比較，有條件就是指的那個(gè)地?cái)?shù)在崗上，如果這個(gè)條件一改變，那就會(huì)出現(xiàn)“見群龍無首”的局面。由此可知，那個(gè)潛藏著的天數(shù)的復(fù)出，是乾坤變化的根源。我們知道，乾以“龍”取象，到了坤上還有句“龍戰(zhàn)于野”，但是在以后的卦辭與爻辭中再也沒有“龍”的影子出現(xiàn)，這是什么原因呢？原來乾坤經(jīng)過這樣一個(gè)循環(huán)，乾坤就象是果實(shí)的外殼，或者如經(jīng)文所說的“黃裳”，完成了歷史使命，剩下的就是“其血玄黃”了。對(duì)于這樣一個(gè)能夠孕育新生命的母體，想想看，還有什么比用“牝馬”來比喻更合適呢？牝馬為雌、為陰，這是人們都知道的，但是牝馬又有生育功能，牝馬腹中的胎兒未必就是陰類，“利牝馬之貞”就是客觀條件適宜“牝馬”保持安定，靜待時(shí)機(jī)成熟，一朝分娩。聯(lián)系屯卦二、四、上爻皆曰“乘馬班如”，可知屯初就是一個(gè)新降生的“牡馬”，屯與乾坤的關(guān)系也就不難明白了。坤是一種“外靜而內(nèi)動(dòng)”，沒有外靜，就沒有內(nèi)動(dòng)，沒有內(nèi)動(dòng)，就沒有新生命的誕生?！跺琛穫鲄s說什么“牝馬地類，行地?zé)o疆”，難道讓一個(gè)懷著孕的牝馬去奔馳，那還不早早就流產(chǎn)了嗎？

知道了“利牝馬之貞”是怎么回事，那么“畜牝牛吉”又是怎么回事呢？讓我們先把離卦圖列出：

從圖上不難看出，離卦是一個(gè)失衡卦，三爻與四爻都有至初的趨勢(shì)。三爻至初，正逆天時(shí)；四爻至初，顯然有比三爻更多的優(yōu)勢(shì)，只是略微不合時(shí)宜。四爻表面上環(huán)境很不好，一是三爻遵循人道而來，這是兩強(qiáng)相遇；二是初爻也是一個(gè)強(qiáng)爻，有能力抵頂四爻；三是上爻如泰山壓頂；四是五爻吸引四爻，所以四爻辭說是“突如其來如，焚如，死如，棄如”。但這只是表面現(xiàn)象，因?yàn)樗呢持廖澹且粋€(gè)少有的“天人合一”，對(duì)于初爻來說是“履錯(cuò)然，敬之，無咎”，對(duì)于五爻來說則是“出涕沱若，戚嗟若，吉”。那么“牝?！笔悄膫€(gè)爻呢？原來離卦中根本沒有“牝?！?，只有一頭“公?！?，這就是三爻。在經(jīng)文里，凡是以“?！比∠蟮模皇潜褪侨?，關(guān)于這個(gè)問題，我們后面還要討論。這里我們先看看三爻的處境，依照地道，這個(gè)爻應(yīng)當(dāng)返初，但這正與天道相悖；依照天道，這個(gè)爻應(yīng)當(dāng)至上，但是不合地道；依照人道這個(gè)爻應(yīng)當(dāng)至四，但是不合時(shí)宜。所以三爻是一個(gè)三道分途的爻，怎么走都不合適，爻辭說它是“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇”，意思是時(shí)近遲暮，如不再拼搏一下，難免兇險(xiǎn)，這是一方面的情況。我們也可以這樣設(shè)想，假定這個(gè)爻是個(gè)陰爻，那么卦體就成了“噬嗑”（當(dāng)然這個(gè)“噬嗑”與真正的噬嗑在天道上還是不一樣的）。在噬嗑卦中，三與五互衡，三爻就不再會(huì)對(duì)其它爻造成傷害，其它爻也不會(huì)對(duì)三構(gòu)成威脅。所以卦辭說“畜牝牛吉”，意思就是如果三爻是個(gè)陰爻那就好了。

比較“利牝馬之貞”和“畜牝牛吉”，它們有那些相同之處，又有那些不同呢？我們說相同之處就它們都形容“陰”，或者說用“陰”來表達(dá)“牝”。不同的是前者說的是坤卦整體，這個(gè)“牝馬”可以看成是卦象；后者說的是離卦三爻，這個(gè)“牝牛”可以看成是爻象。再一個(gè)不同就是取象“牝馬”不是強(qiáng)調(diào)它的健壯或柔順，而是它的生育功能。前年人們大講“龍馬精神”，但沒有誰解釋清什么是龍馬精神，好象龍馬精神就是健壯、進(jìn)取，不對(duì)了，真正的龍馬精神，就是生生不息。取象“牝?！眲t是強(qiáng)調(diào)的柔順，意思是在某些特定條件下，“牛脾氣”是不能亂發(fā)的。

（下文預(yù)告：“童牛之牿”與“豮豕之牙”）

【學(xué)易雜談】（82）“童牛之牿”與“豮豕之牙”

“童牛之牿”與“豮豕之牙”這兩句爻辭見于大畜卦。讓我們先把大畜圖列出：

再錄出大畜的卦辭與爻辭：

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

初、有厲，利已。

二、輿說輹。

三、良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

四、童牛之牿，元吉。

五、豮豕之牙，吉。

上、何天之衢，亨。

前文我們談到，在經(jīng)文中，“?！钡?取象與天干有關(guān)，具體說就是丙或者壬，而在球形卦體上，丙與壬又是同一個(gè)爻位。離卦的“畜牝牛吉”指的是三爻，意思是這個(gè)爻如果是個(gè)“牝牛”（象牝牛那樣溫順）那就好了?，F(xiàn)在我們來探討一下“童牛之牿”是什么意思。

比較一下離和大畜，我們可以看出，這兩個(gè)卦的天道是完全一樣的，不同的是離是二為陰四為陽，大畜則是二為陽四為陰，由于這個(gè)差別，諸爻的命運(yùn)也就大不一樣了。最大的不一樣就是四爻在為陰的情況下，三爻失去了頂撞的對(duì)象。大畜中的“?！边€是三爻，這是一頭好斗的公牛，不是“牝牛”，也不是尚未長(zhǎng)角的小牛，“童?！暗囊馑际卿彽襞＝牵蛘哒f是給它戴上防止觸人的橫木，使它失去戰(zhàn)斗能力。為什么四爻為陰就能“ 童牛之牿”，四爻變陽反倒成了“突如其來如，焚如，死如，棄如”呢？原來如果是“兩強(qiáng)相遇，難免一傷”，如果不是硬抗，和為貴，結(jié)果可能雙方都好。這也好比對(duì)付一頭暴戾的公牛，用布（當(dāng)然別用紅布）或用一把青草，可能比用板子、藩籬之類更好。在大畜卦中，四爻示弱，表示無意與三爻對(duì)抗，三爻失去頂撞對(duì)象，“曰閑輿衛(wèi)”，即放棄武備，沒有什么事情可干了，這對(duì)四爻而言，恰便似鋸掉牛角，或者是給牛戴上了“牿”，這就是“ 童牛之牿”的實(shí)際意義?！霸眲t是提示此爻為地元，它的狀態(tài)是吉祥的。

知道了“ 童牛之牿”的意思，對(duì)“豮豕之牙”也就不難理解了，四爻為陰，雖然由四至五是天人皆合，但顯然接濟(jì)五爻的力量就小多了，五爻的戰(zhàn)斗能力也就小多了 ，這也如同除掉“豕”的牙齒一樣。“豮”字一般解釋為“閹割”，個(gè)別也有解釋為“除”，五爻是個(gè)陰爻，即便是以“豕”為喻，也應(yīng)當(dāng)是一頭“羸豕”，何來去勢(shì)之說，所以還是解為除掉牙齒為妥 。

這里我們?cè)僬務(wù)劇盁o妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”是怎么回事。這句爻辭見于無妄卦，我們也把無妄圖列出：

原來無妄是大畜的“原筮卦”，二者的關(guān)系是“覆卦”。在大畜中，“?！笔侵傅娜橙?，在無妄卦中則是四爻丙。無妄卦中，由二爻戊至三爻己是個(gè)天人皆合，雖然這是兩個(gè)陰爻，但對(duì)二爻而言則是“不耕獲，不菑畬”，即不耕耘而有收獲，不開荒而有熟田；對(duì)三爻而言則是有所接濟(jì)。假定四爻依照地道至初，或者依照天道至上，那么二爻就會(huì)被推拉到上位或初位，二與三這個(gè)天人合一的局面就會(huì)喪失，所以三爻辭說“無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”，意思是“?！北恍腥藸孔撸耙厝恕眳s蒙受不白之冤。

（下文預(yù)告：“執(zhí)之用黃牛之革”和“鞏用黃牛之革”）

【學(xué)易雜談】（83） “執(zhí)之用黃牛之革”和“鞏用黃牛之革”

前面我們談到，周易經(jīng)文中“?！钡娜∠螅c天干有關(guān)，具體說不是丙就是壬，而在卦體上，丙和壬又是同一個(gè)爻位。下面我們看看“執(zhí)之用黃牛之革”和“鞏用黃牛之革”是怎么回事。

“執(zhí)之用黃牛之革”一辭見于遯卦，讓我們先把遯卦圖列出：

再錄出

卦辭與爻辭：

遯：亨，小利貞。

初、遯尾，厲，勿用有攸往。

二、執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。

三、系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

四、好遯，君子吉，小人否。

五、嘉遯，貞吉。

上、肥遯，無不利。

“遯”字，一般解釋為逃避、隱退，個(gè)別也有解釋為“豬”，其實(shí)從卦象上看這應(yīng)該是一個(gè)盾牌，四個(gè)陽爻表示盾的堅(jiān)硬部分，兩個(gè)陰爻表示柔軟可執(zhí)部分。盾的功能主要是防御，所以也包含著回避、退讓的意思，但是防御有積極與消極之分，積極的防御還包含著進(jìn)攻，所以把“遯”解釋成什么“小人道長(zhǎng)而君子道消，君子不得不退而避之”之類，是完全錯(cuò)誤的。

從遯卦的卦體上可以看出，遯卦是一個(gè)失衡卦，四爻有迫初之勢(shì)。但是四爻為丙，初爻為乙，由四至初，正逆天時(shí)。所以四爻至初是不可能的，這倒成全了四爻當(dāng)“君子”的愿望，因?yàn)橄氘?dāng)“小人”都不行，因此爻辭說是“ 君子吉，小人否”。初爻表面上受四爻壓迫，但因四爻不得其時(shí)，所以卦辭說是“小利貞”，即雖然卦體失衡，但在一定限度內(nèi)還能保持穩(wěn)定。

初爻至二，合乎人道與地道，只是由乙直接至戊不合時(shí)宜，所以爻辭說是“勿用有攸往”，因?yàn)檫@個(gè)爻雖然是個(gè)陰爻，但畢竟支撐著卦體。

現(xiàn)在我們看看“執(zhí)之用黃牛之革”是怎么回事。原來“?！笔侵傅乃呢常包S牛之革”卻是指的二爻。為什么二爻為“執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說”呢？因?yàn)閷?duì)初爻而言，除了至二，沒有別的出路，這就象是用黃牛的皮革捆綁起來拖曳一樣，盡管這不合時(shí)宜。當(dāng)然，二爻也不是單“執(zhí)”初爻，從天道上看，上爻為丁，由上至二，正合其時(shí)，所以二爻也“執(zhí)”上爻，但上爻的出路有多條，所以是“無不利”。

下面我們?cè)倏纯础办栍命S牛之革”，先列革卦圖如下：

前面我們多次談到，革卦不是說的“革命”，革的本意是皮革。現(xiàn)在我們比較一下遯和革，不難發(fā)現(xiàn)它們有一些共同之處，那就是都是四個(gè)陽爻和兩個(gè)陰爻，如果說遯的卦象是一個(gè)盾牌，那么革也可以說是個(gè)盾牌，不同的是革這個(gè)盾牌倒了過來。遯的主要矛盾集中在初與四之間，革的主要矛盾還是初與四。但是由于遯的初爻為陰為弱，革的初爻為陽為強(qiáng)，所以“革”的功能與作用也就大不一樣，也就由“執(zhí)之”變成了“鞏用”。為什么會(huì)有這個(gè)變化呢？我們先看看“黃牛之革”是怎么回事，原來遯卦中的“?！笔撬?，“革”是二；革卦中的“?！笔侨?，“革”是五。遯卦二四失衡，致使初爻除了至二別無出路；革卦三五互衡，這就象是用皮革把初爻包裹起來。

或問，革卦也是二四失衡，為什么二爻對(duì)初不是“執(zhí)之”呢？這里的原因有兩個(gè)，一是遯初為陰，難于長(zhǎng)久地支撐卦體；革初為陽，有相當(dāng)?shù)膶?shí)力。二是遯初為乙，遯二為戊，由乙至戊，只需三個(gè)時(shí)間單位；革初為丁，革二為甲，由丁至甲，需要七個(gè)時(shí)間單位。所以革初至二，雖然也是既合人道，也合地道，但所需的時(shí)間太多了，因此革二對(duì)初也就沒有“執(zhí)”的作用。在這種情況下，革卦的卦辭明確指出“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”，即初爻不是四爻的俘獲物，相反倒是四爻為“孚”。初爻辭為“鞏用黃牛之革”，即象是用黃牛的皮革包裹起來那樣，它爻難以傷害，當(dāng)然自身也難以逃脫。

（下文預(yù)告：“喪牛于易”與“喪羊于易”）

【學(xué)易雜談】（84） “喪牛于易”與“喪羊于易”

“喪牛于易”一辭見于旅卦，“喪羊于易”一辭見于大壯。讓我們結(jié)合卦體和易道，看看這兩句爻辭是什么意思吧。先列旅卦圖如下：

再錄出旅卦的卦辭與爻辭：

旅：小亨，旅，貞吉。

初、旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

二、旅即次，懷其資，得童仆，貞。

三、旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

四、旅于處，得其資斧，我心不快。

五、射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

上、鳥焚其巢，旅人先笑後號(hào)咷；喪牛于易，兇。

全面解析旅卦，那將需要較大的篇幅，這里我們僅從象的角度談?wù)劇Ｂ秘缘呢韵笫恰奥谩?，即通過“旅人”在不同場(chǎng)所的境遇，展現(xiàn)旅卦的整體形勢(shì)及諸爻之間的相互關(guān)系。與卦象有關(guān)的爻象如“次”、“處”、“童仆”、“資斧”等；與卦象關(guān)系不大直接的爻象有“雉”、“鳥”、“巢”、“矢”等，“?！本蛯儆谂c卦象關(guān)系不大直接的爻象。為什么在旅卦中會(huì)有“喪牛于易”這樣一句爻辭呢？是否說“旅人”不慎，旅途中把牛丟失，因而遭遇兇險(xiǎn)呢？不是的，離開了旅卦的卦體和易道，不僅對(duì)旅卦的卦辭與其它爻辭說不明白，就連這句“喪牛于易”也說不明白。

從卦體上可以看出，旅卦是一個(gè)失衡卦，三爻與四爻都有進(jìn)入初位的趨勢(shì)，其中四爻至初，更是天地皆合。知道了這個(gè)形勢(shì)，那么對(duì)諸爻的行止也就可以判斷了。

初爻支撐卦體，盡管是個(gè)陰爻，但還是應(yīng)該保持穩(wěn)定，所以卦辭講“貞吉”，初爻辭說“旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)”，即猶豫不決、徘徊不定，難免招致災(zāi)難。

四爻對(duì)初爻構(gòu)成最大威脅，所謂“得其資斧”是說可以得到上爻的接濟(jì)，這種接濟(jì)又可以轉(zhuǎn)化為進(jìn)攻的武器。所謂“我心不快”是指上爻，上為辛為“心”，為什么上爻不快活呢？因?yàn)樯县骋灿芯S護(hù)卦體穩(wěn)定的任務(wù)。如果四爻至初，就會(huì)違反上爻穩(wěn)定卦體的初衷。

旅卦三爻為地元，這是旅卦在天道上的開端，是旅行的開始，但這個(gè)開始并不順暢，原因是在二爻與三爻之間，天道與人道發(fā)生了頂撞。旅三是個(gè)陽爻，有相當(dāng)?shù)哪芰?，卻又得不到發(fā)泄，爻辭用“ 旅焚其次，喪其童仆”來形容這個(gè)爻，意思是如火自焚，又失去二爻這個(gè)童仆。

旅二是天道的第二階段，也是人道的第二畫面。與三爻不同的是這是一個(gè)陰爻，雖然不能按照人道行進(jìn)，卻可以按照天道至上，所以爻辭說是“旅即次，懷其資，得童仆”。此爻的“資”得自三爻，而“童仆”是指上爻。

旅五是天道上終結(jié)，按照人道，本來應(yīng)當(dāng)接納四爻，如果四爻返初，這就象是“雉”被射中而中途轉(zhuǎn)向，但五爻終歸是天元，在旅卦中有吸納能力，所以爻辭說是“射雉，一矢亡，終以譽(yù)命”。

上爻是旅卦在人道上的終結(jié)，這個(gè)爻居高臨下，在三爻的能量得不到發(fā)泄的情況下，這個(gè)爻可以說是安穩(wěn)的，這就是“旅人”先笑的原因，但是，假定四爻至初，那么上爻就會(huì)被拖至四，卦體就會(huì)變成豐卦，當(dāng)然這個(gè)“豐”卦與六十四卦中的豐卦在天道上是不一樣的?，F(xiàn)在我們看到，當(dāng)旅四成為辛以后，由三爻己至四爻辛只需兩個(gè)時(shí)間單位，這樣三爻就有了一個(gè)突破口，可以發(fā)泄能量，再也不用“旅焚其次”，而四爻辛抵頂不住三爻，就會(huì)變成“鳥焚其巢”，剩下的就是“后號(hào)咷 ”了。可見上爻的命運(yùn)不完全取決于自身，也取決于四爻的行止，所謂“喪牛于易，兇”，就是形容四爻至初。四爻至初，不僅傾覆了卦體，也會(huì)把上爻拉扯到一個(gè)尷尬的境地。四爻為壬，這里就是用“牛”來比喻。

除了前面幾篇文章中所說，經(jīng)文中還有兩處談到“牛”，一是睽卦三爻謂“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終”；二是既濟(jì)卦五爻謂“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！薄＿@兩個(gè)地方的“牛”也皆與丙或壬有關(guān)，此處就不再贅述。簡(jiǎn)言之，“?！钡娜∠?，與陰陽無關(guān)，但與天干有關(guān)，具體說就是丙或壬表示的這個(gè)爻位。

前面我們?cè)?jīng)談到過否卦，否卦也是四爻至初，拉動(dòng)上爻至四，為什么旅上是“先笑後號(hào)咷”，否上為“傾否，先否后喜”呢？原來否三為己，是個(gè)陰爻，不存在“焚”的問題，否上為庚，被拖到四以后，再由己至庚，或者說由三至四，就成了天人皆合，三爻不必再“包羞”，上爻變四后再接納三爻就成了名正言順，當(dāng)然否上會(huì)喜歡這個(gè)變化了。

現(xiàn)在我們?cè)倏纯础皢恃蛴谝住?。先列大壯圖如下：

前面我們?cè)陔s談13中曾經(jīng)談過大壯，指出大壯卦可以說是一幅極其生動(dòng)而又滑稽的風(fēng)情畫，質(zhì)樸無華，清新自然，試想那“羝羊觸藩，羸其角”、“不能退，不能遂”的倔強(qiáng)而又無奈的尷尬情形，真讓人忍俊不禁、哭笑不得。大壯卦以“羊”作為卦象，所以五爻也以“羊”取象。與觸藩的“羝羊”不同的是，這是一只溫順的羊，一只獲得自由的羊，試想羊丟失于草場(chǎng)，對(duì)于羊而言，這還有什么可后悔的呢？這當(dāng)然是在不遇到虎狼的情況下。為什么說這是大壯卦中唯一一個(gè)獲得自由的羊呢？原來由四至五，也就是由己至庚，也是一個(gè)天人合一。此外，這里還應(yīng)指出，作為爻象，“羊”也同天干有關(guān)，具體說就是庚或戊，在卦體上戊與庚也是同一個(gè)爻位，后面我們?cè)倮^續(xù)討論這個(gè)問題。

（下文預(yù)告：“喪羊于易”與“牽羊悔亡”）

【學(xué)易雜談】（85） “喪羊于易”與“牽羊悔亡”

前文談到，作為爻象，“?！边@個(gè)取象，與陰陽無關(guān)，但與天干有關(guān)，具體說就是丙或者壬，又因?yàn)樵谪泽w上，丙和壬是同一個(gè)爻位，所以也可以說“牛”這個(gè)爻象，同丙壬這個(gè)爻位有關(guān)?！把颉庇胸韵螅灿胸诚?，作為爻象，也同天干有關(guān)，具體說就是庚或戊，在卦體上戊與庚也是同一個(gè)爻位，所以“羊”也同戊庚這個(gè)爻位有關(guān)。下面我們就看看“牽羊悔亡”是怎么回事。先列夬卦圖如下：

再錄出卦辭與爻辭：

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初、壯于前趾，往不勝為咎。

二、惕號(hào)莫夜，有戎勿恤。

三、壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍無咎。

四、臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

五、莧陸夬夬，中行無咎。

上、無號(hào)，終有兇。

在前面雜談27《怪怪的“夬卦” 》一文中，我們?cè)?jīng)談到，從圖上不難看出，夬卦是一個(gè)平衡卦，而且是一個(gè)非常穩(wěn)定的平衡卦，就其穩(wěn)定程度而言，大概僅次于復(fù)卦，復(fù)卦我們?cè)?jīng)把它比喻為“不倒翁”，而夬卦可以比喻為一個(gè)“陀螺”。如果夬卦中間四個(gè)爻完全等量，那么兩個(gè)“蹺蹺板”就絕對(duì)平衡，所以也可以叫絕對(duì)平衡卦。這種形勢(shì)，一方面決定了夬卦在做整體運(yùn)動(dòng)時(shí)極容易旋轉(zhuǎn)，“夬夬”可以理解為快速旋轉(zhuǎn)的樣子，就象是陀螺受到外力抽動(dòng)能夠急速旋轉(zhuǎn)那樣。另一方面又決定了卦體中諸爻的行動(dòng)相當(dāng)困難，“其行次且”就是這個(gè)平衡卦的一個(gè)寫照。諸爻行動(dòng)困難，并不是說諸爻沒有矛盾，夬卦雖然是個(gè)平衡卦，但卻不是“鐵疙瘩”一個(gè)，而是內(nèi)部充滿了矛盾，“揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎”即是六爻間矛盾激化的表現(xiàn)。再由于天道與人道的錯(cuò)亂，在夬卦六爻運(yùn)行中，容易出現(xiàn)兩個(gè)斷裂點(diǎn)，一個(gè)是三爻，一個(gè)是五爻。三爻依照天道當(dāng)直接至上，三為陽，上為陰，陰陽和合為有雨之象，三爻上行，有脫離陽爻群體之象，所以爻辭說是“獨(dú)行遇雨若濡”；但一則此行不合人道，如同需三“需于泥，致寇至”一樣，因此是為“有慍”，二則有五爻制衡，所以三爻選擇的是至四。由三至四，合乎人道，所以說是“君子”，而“君子夬夬 ”是說這個(gè)爻就要離開由初三上五也即乙丙丁戊這四個(gè)爻構(gòu)成的天道圓圈,這是一種堅(jiān)守人道而與天道的決裂。五爻按照人道當(dāng)至上，但正與天道相悖，且有三爻制衡；按照天道當(dāng)至二，這就是“莧陸夬夬”，即象馬齒莧那樣，伏地而長(zhǎng)。

掌握了夬卦的總體形勢(shì)，也就可以分析諸爻的處境與動(dòng)向。夬四為甲為天元，在夬卦中具有只出不入的性質(zhì)，但在這個(gè)平衡卦中，夬四的選擇卻只有兩個(gè)，一個(gè)是依照天道至初，再一個(gè)是依照人道至五。前者合于天道而不合人道，后者合于人道而不合時(shí)宜，所以爻辭說是“其行次且”?！巴螣o膚”則是說初爻是個(gè)陽爻，能夠抗拒四爻。那么“牽羊悔亡”是怎么回事呢？原來這個(gè)“羊”就是五爻，五為戊為“羊”，四爻至五，走的是一條人道，只是不合時(shí)宜。不合時(shí)宜可以等待，待到五爻因時(shí)至二的時(shí)候，四爻就象是牽著羊那樣，跟隨著至五，那就沒有什么可后悔的了。假定四爻至初，這對(duì)初爻至二當(dāng)然是一個(gè)推動(dòng)，但二爻與四爻互衡，那就要把初爻弄成“往不勝為咎”，卦體的平衡局面將會(huì)打破，而四爻盡管是天元，也要承擔(dān)背離人道、謀權(quán)篡位的名聲。所謂“聞言不信”就是認(rèn)為這條道路不足取。

“羊”這個(gè)象在夬卦中是個(gè)爻象，它的意義有兩個(gè)，一個(gè)是指示爻位，說明五爻為戊；再一個(gè)是在夬卦這個(gè)比較特殊的卦體中，由五至二，合乎天道，當(dāng)然這不合人道，可是對(duì)“羊”而言，本來就沒有人道這一說，只有怎么合適怎么走。但五爻至二，又能拉動(dòng)四爻至五，而四爻至五，卻又符合人道。所以可以說是“羊”領(lǐng)著人走“道”，當(dāng)然這是一種特殊情況。

作為爻象，“羊”這個(gè)象也與陰陽無關(guān)，大壯五的“喪羊于易”是個(gè)陰爻，此處的“牽羊悔亡”是個(gè)陽爻?！把颉弊鳛樨诚筮€有一處，那就是歸妹上。歸妹是個(gè)平衡卦，諸爻也都處于相對(duì)穩(wěn)定狀態(tài)，歸妹二為庚，上為辛，按照天道，上爻應(yīng)該得到二爻的接濟(jì)，但在平衡狀態(tài)下，二爻“利幽人之貞”，即封閉了初爻的出路，自己也不上行，這就使得上爻失去了“資斧”，爻辭用“女承筐，無實(shí)；士刲羊，無血”來形容。上爻得不到接濟(jì)，故承筐無實(shí)；上爻辛不可能傷害到二爻庚，所以是刲羊無血。

（下文預(yù)告：“牝馬”與“乘馬”）

【學(xué)易雜談】（86） “牝馬”與“乘馬”

以上幾篇短文探討了牛、羊，回過頭來我們?cè)偬接懸幌隆榜R象”。在前面雜談81一文中，我們?cè)鴮?duì)“牝馬”做了解釋，指出，假如把“龍”規(guī)定為乾卦的卦象的話，那么“牝馬”可以看成是坤卦的卦象。坤卦六爻皆陰，但卻有孕育功能，對(duì)于這樣有孕育功能的母體，想想看，還有什么比用“牝馬”來比喻更合適呢？牝馬為雌、為陰，這是人們都知道的，但是牝馬腹中的胎兒未必就是陰類，“利牝馬之貞”就是客觀條件適宜“牝馬”保持安定，靜待時(shí)機(jī)成熟，一朝分娩。坤卦是一個(gè)“外靜而內(nèi)動(dòng)”的卦，沒有外靜，就沒有內(nèi)動(dòng)，沒有內(nèi)動(dòng)，也就沒有新生命的誕生?！跺琛穫髯髡卟欢脛?dòng)靜關(guān)系，卻說什么“牝馬地類，行地?zé)o疆”，難道讓一個(gè)懷著孕的牝馬去奔馳，那還不早早就流產(chǎn)了嗎？

坤卦取象“牝馬”，固然是因牝馬有其溫順的一面，而更重要的是因?yàn)橛性杏δ?。但是，歷來的治易者在解釋“牝馬”時(shí)，往往只是看到溫順，看不到孕育。比如程頤說：“行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰非健何以配乾，未有乾健而坤止也。”（《伊川易傳》卷一）由于《彖》傳一句“行地?zé)o疆”，引出了對(duì)坤卦性質(zhì)的誤判，程頤的懷疑是對(duì)的，“乾健坤順，坤亦健乎？”但程的解釋則是錯(cuò)誤的，如果把坤的性質(zhì)也界定為“健”，不“健”則不能配乾，那么乾與坤的差別就沒有了，動(dòng)與靜、行與止的差別也沒有了，動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，不行不止，不止不行，這些關(guān)系也看不到了，特別是乾坤“生生不息”的精神也被窒息了。

如果說坤卦的卦象是“牝馬”，那么屯卦中的“馬”便是爻象。這個(gè)爻象是如何來的呢？原來它就是牝馬腹中的胎兒，分娩落地后成了屯卦的初爻。我們看屯卦的二爻、四爻與上爻皆有“乘馬班如”這樣一句爻辭，表明這些爻都是“乘馬”，也即在初爻之上。為什么又說是“班如”呢？對(duì)“班如”這個(gè)辭，傳統(tǒng)易學(xué)的解釋是不錯(cuò)的，那就是盤旋不進(jìn)，原地打轉(zhuǎn)。至于為什么“班如”，還沒有人說個(gè)明白。如果知道了卦體是一個(gè)球體，知道了屯卦的爻時(shí)是乙己丙甲戊丁，那么這就不是多難的事了。原來屯初面臨著人道與天道地道的分途，按照人道，屯初應(yīng)該向二爻方向運(yùn)動(dòng)；按照天道與地道屯初又應(yīng)該向三爻方向運(yùn)動(dòng)。這就是屯初“磐桓”的原因，也是二、四、上“班如”的原因。

或問，同是“乘馬”，為什么三與五不說“班如”呢？原來“班如”的原因就是三與五這個(gè)“蹺蹺板”失衡，再加上由初至三合乎天道。坐在“蹺蹺板”上與不坐在“蹺蹺板”上，感受是不一樣的。如果初爻向三爻方向運(yùn)動(dòng)，那么二與四的感受就是“班如”；如果初爻向二爻方向運(yùn)動(dòng)，那么三與五也會(huì)感受到“班如”。上爻是初三上五和初二上四這兩個(gè)“圓圈”的一個(gè)交匯點(diǎn)，無論初爻怎么運(yùn)動(dòng)，上爻也會(huì)感受到“班如”。

或問，屯卦中有三處提到“馬”，為什么不說“馬”是屯卦的卦象而說是爻象呢？原來屯卦中的“馬”就是專指初爻，其它爻的“乘馬”是講它們同初爻的關(guān)系，“乘馬”者非馬，這是誰都知道的道理。傳統(tǒng)易學(xué)不知道取象的原則，僅憑想象胡猜，結(jié)果生出許多“怪胎”，比如《說卦》傳講“乾為馬”（這里是三爻卦的乾），又說“為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬”。對(duì)震說“其於馬也為善鳴”，對(duì)坎則說“其於馬也為美脊”。這種既脫離掛體和易道，也與經(jīng)文不著邊際的所謂“取象”，本來早該清除，然而時(shí)下卻常常被算命先生們引用，這難道還是易經(jīng)嗎？

我們說“牝馬”是卦象，比喻坤卦的孕育功能，屯卦中的“馬”是爻象，這個(gè)爻象突出的是負(fù)載功能。我們知道，馬是人類的老朋友，人們喜歡它的一個(gè)重要原因就是它能夠乘載。在乘載這一點(diǎn)上，“牝”與“牡”有差別，但差別是不大的。所以屯卦中的“馬”便不言“牝”、“牡”。當(dāng)然，屯初是個(gè)陽爻，把它理解為“牡馬”也未嘗不可。這里我們只是想說，一是卦象與爻象是有區(qū)別的；二是無論卦象還是爻象，都必須先知道它的功能，一個(gè)事物的功能往往是多方面的，這要看它同其它事物的關(guān)系。坤卦取象“牝馬”，那是相對(duì)于乾卦而言。屯初取象“馬”，那是相對(duì)于上面諸爻而言。屯與乾坤的一個(gè)重要區(qū)別是，乾坤是“中心”與“重心”合一，重心的作用顯得不大重要；屯卦（以及其它六十一卦）的“中心”與“重心”則是分離的，“中心”依然還是球體的中心，但已經(jīng)失去凝聚諸爻的作用，而這個(gè)作用落在了初爻的肩上，是初爻支撐著卦體，承擔(dān)著上面諸爻的“壓力”，這種特殊的地位與作用，使得它成為“君位”，所以屯卦除了用“馬”這個(gè)象說明初爻的支撐或負(fù)載作用外，還用人事取象，說明它有封建諸侯的權(quán)利，所以卦辭與初爻辭還有“利建侯”之說。后世君王，多以為自己受命于天，是社會(huì)的主宰，視臣民如草芥，有開明者也不過把民眾視為載水之舟，焉知易作者是把君王當(dāng)做“馬”，是供民眾“乘坐”與“驅(qū)使”的，這實(shí)在是一個(gè)顛倒。在一定歷史階段，“封建”是必要的，這是保持社會(huì)穩(wěn)定的一個(gè)舉措。但是“封建”一加上“主義”之后，這個(gè)舉措也就變成了社會(huì)前進(jìn)的拌腳石。

（下文預(yù)告：“白馬”與“良馬”）

【學(xué)易雜談】（87）“白馬”與“良馬”

前文我們探討了“牝馬”與“乘馬”是怎么回事，指出，“牝馬”是坤卦的卦象，強(qiáng)調(diào)的是孕育功能；“乘馬”是爻象，具體到屯卦則是強(qiáng)調(diào)初爻的負(fù)載功能。屯初為乙，“馬”取象于乙，這和“?！比∠笥诒?，或“羊”取象于戊庚是不同的。除此以外，還有一個(gè)重要不同是，“馬”的取象不是一個(gè)爻位，而是兩個(gè)爻位，這可能和古人馭馬常分左右有關(guān)，下面我們就探討一下“白馬”是怎么回事。

“白馬”一辭，出自賁卦，賁四謂“白馬翰如”，茲列賁卦圖如下：

從圖上可以看出，賁卦是一個(gè)失衡卦，三爻有壓迫初爻之勢(shì)。但從天道上看，三爻己至初爻癸不合時(shí)宜。按照人道，三爻當(dāng)至四，但由己至壬也需三個(gè)時(shí)間單位。三爻為地元，在賁卦中具有只出不入的性質(zhì)，加上本身是個(gè)強(qiáng)爻，因此有可能踐履人道，所以這對(duì)四爻而言，便是“匪寇，婚媾”。與四爻在時(shí)間上有直接聯(lián)系的是上爻，上為辛，四為壬，但一則二四互衡，上爻缺少至四的動(dòng)力，二則由上至四不合人道，合乎人道的婚媾為“匪寇，婚媾”，不合人道的陰陽和合，經(jīng)文則用“納婦”、“取女”等一類辭來形容。以此我們知道，“匪寇，婚媾”是講四爻與三爻的關(guān)系，而“白馬翰如”則是指的上爻。按“翰”的本意是羽毛，喻飛翔，上爻居上，狀如天馬行空，而“白”即白色。傳統(tǒng)易學(xué)不知“白馬”所指，以為“白”為潔凈，“翰”為徘徊等待，如王弼講：“鮮潔其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也”。所謂“正位”，即四為陰位，陰爻居陰位為履正，四與初為“正應(yīng)”，這樣一來，一匹行空的天馬，就被硬生生的拖到地上來“徘徊等待”。

從“白馬”為辛這一點(diǎn)我們可以得到以下啟示，一是“白”為辛（用辛來表示），二是辛也可以表示“馬”，而且是匹“白馬”。我們知道，辛與丁同位，所以丁也可以表示“白馬”，還知道與丁辛相對(duì)待的是乙癸，所以可以推論出乙癸所表示的“馬”，一定是“黑馬”。

“良馬”一辭出自大畜三，其辭為“良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往”。茲列大畜圖如下：

關(guān)于大畜卦，前面在雜談82《“童牛之牿”與“豮豕之牙”》一文中，我們有過一些解釋。大意是大畜卦的主要矛盾是初與三，三爻有壓迫初爻之勢(shì)，但由三至初又正與天道相悖。三爻取象于“牛”，喻其強(qiáng)壯而倔強(qiáng)，但四爻是個(gè)陰爻，恰恰消弱了三爻的銳氣，爻辭用“童牛之牿”來形容。三爻失去了抵頂?shù)膶?duì)象，所以“曰閑輿衛(wèi)”，即放棄武備。那么“良馬逐”是怎么回事呢？原來大畜卦中的“良馬”是指初爻，初為辛，由初至三，合乎天道，所以對(duì)三爻而言，這是匹“良馬”，有這匹“良馬”的追逐，三爻能夠“艱貞”，即雖然艱難，但還能在三位保持穩(wěn)定。如果沒有這匹“良馬”，那么三爻連“艱貞”這一點(diǎn)也很難做到了。

從大畜卦的“良馬”，可以印證“馬”確實(shí)可以取象于辛，辛是“白馬”，在一定條件下，還可以成為“良馬”。這個(gè)條件就是它的存在，對(duì)另外某個(gè)或某些爻有利。大畜三謂初為“良馬”，這是因?yàn)槿橙墒强砍踟承羴斫訚?jì)的。

（下文預(yù)告：何為“用拯馬壯”？）

【學(xué)易雜談】（88） 何為“用拯馬壯”？

“用拯馬壯”一辭，先見于明夷二，后見于渙初。“拯”字有“舉”、“援”、“救”等意義，艮二“不拯其隨”就是不能夠、不贊同、不攜帶或不搭救它的跟隨者?！坝谜R壯”就是用來支持、援助、幫助等，使得“馬”強(qiáng)壯起來。傳統(tǒng)易學(xué)由于不了解真實(shí)的卦體和易道，對(duì)這句本來并不復(fù)雜的爻辭卻解釋得不著邊際。例如張立文先生把“拯馬”說成是“去勢(shì)之馬”（見《帛書周易注譯》）；劉大鈞先生則把“用拯馬壯”解釋為“用強(qiáng)壯的馬拯救”或“取用壯馬”。如果是“去勢(shì)之馬”，那又何以言“壯”？如果是“ 用強(qiáng)壯的馬拯救”，那爻辭為什么不說“用壯馬拯”？讓我們還是結(jié)合卦體和易道，看看“用拯馬壯”是怎么回事吧。先列明夷圖如下：

從圖上可以看出，明夷卦是個(gè)失衡卦，三爻有迫初之勢(shì)，但三為壬,初為辛，由三至初，正逆天時(shí)。這種形勢(shì)，決定了初爻有兩個(gè)選擇方向，一個(gè)是依照人道至二，但是由辛至甲不合時(shí)宜。在前面雜談53《 為何“君子于行，三日不食”？》一文中，我們?cè)?jīng)談過，如果明夷初至二，那么這就是走的人道，遵循人道便是“君子”，所以爻辭說是“君子于行”，由辛至甲，恰為三個(gè)時(shí)間單位，所以是“三日不食”，這是一種不合時(shí)宜的行動(dòng)，因此，二爻也有可能不接納初爻，這就等于迫使初爻依照天道至三，我們知道，明夷三是個(gè)強(qiáng)爻，沒有足夠的實(shí)力初爻也就不可能至三，現(xiàn)在可以看出，如果二爻不接納初爻，那么在客觀上就等于支持初爻至三，初爻為辛，從上文我們知道這是一匹“白馬”，這匹“白馬”在這種形勢(shì)下，也有可能抖擻精神，成為一匹“壯馬”、“良馬”，向著三爻方向前進(jìn)?！坝谜R壯”一辭，說的就是二爻有這樣的作用。

下面再看看渙卦，先列渙卦圖如下：

從圖上不難看出，渙卦也是個(gè)失衡卦，兩個(gè)“蹺蹺板”都呈傾斜狀態(tài)。從現(xiàn)象上看，初爻的環(huán)境極為不利，依照人道至二，既不合時(shí)宜，也不合地道；依照天道至五，但是不合人道與地道；依照地道至三，不合人道且又正與天道相悖 ；依照地道至四，不合時(shí)宜且背離人道。正是在這個(gè)近乎惡劣的環(huán)境下，初爻這個(gè)弱爻反倒可以變得強(qiáng)大起來，承擔(dān)起支撐卦體的任務(wù)，并且吉祥，這就是“用拯馬壯，吉”。為什么在惡劣環(huán)境下，渙初不兇反吉呢？我們可以把渙和巽做個(gè)比較。在前面雜談42和43中，我們?cè)勥^巽卦，渙與巽的區(qū)別就是巽三為陽，渙三為陰。這個(gè)不同，并不影響初爻與三五的關(guān)系，因?yàn)闊o論是巽卦還是渙卦，三與五都不構(gòu)成對(duì)初爻的直接威脅。在這兩個(gè)卦中，主要矛盾是初與二。在巽卦中，史巫們算來算去，總以為二爻取代初爻好，但是此例一開，上爻也會(huì)進(jìn)入初位，君子之道就會(huì)被徹底拋到一邊。巽初是“利武人之貞”，也即適宜剛武之人保持穩(wěn)定。渙初的“用拯馬壯”也形同此意，即客觀環(huán)境，適宜初爻這匹“馬”強(qiáng)壯起來。渙初為丁，丁辛同位，所以渙初也是一匹“白馬”。

同是一句“用拯馬壯”，除了明夷初為辛，渙初為丁以外，它們還有那些不同呢？那就是大環(huán)境不同，自身也不同。明夷二雖然是“用拯馬壯”，即支持初爻至三，但也不排除接納初爻。渙二則完全阻塞了初爻的通道，使得初爻只能在原位固守，不可能再有“君子于行”，初爻的這個(gè)環(huán)境與二爻有關(guān)，但又不完全是二爻一個(gè)爻的事，所以渙卦的“用拯馬壯”這句辭就系在了初爻上。從自身角度看，明夷初為陽，渙初為陰。假如說明夷二的 “用拯馬壯”強(qiáng)調(diào)的是環(huán)境的作用，那么渙初的 “用拯馬壯”則強(qiáng)調(diào)的是自身，這是一種“自強(qiáng)”。惡劣的環(huán)境有可能摧毀意志薄弱者，但也有可能促使弱者奮發(fā)圖強(qiáng)，所謂“家貧出孝子，國(guó)難見英雄”，渙初的“用拯馬壯”告訴我們的就是：惟有自強(qiáng)，才有吉祥。

（下文預(yù)告：“喪馬勿逐”與“馬匹亡”） ?

【學(xué)易雜談】（89） “喪馬勿逐”與“馬匹亡”

“喪馬勿逐”與“馬匹亡”這兩句爻辭，前者見于睽卦初爻，后者見于中孚卦四爻。這兩句爻辭辭意淺顯，不象“用拯馬壯”那樣費(fèi)解。問題是為什么要在這兩個(gè)卦中系上這樣的爻辭，離開了卦體和易道，也是沒有辦法說明白的。先列睽卦圖如下：

從圖上可以看出，睽卦是一個(gè)平衡卦，但這個(gè)平衡卦相當(dāng)微妙，也就是說，如有大一點(diǎn)的閃失卦體就有可能傾覆，所以睽卦辭為“小事吉”，即在不影響卦體平衡的條件下，諸爻也能相安無事，如果失衡超過一定限度，那就危險(xiǎn)了。

再?gòu)囊椎郎峡?，睽卦的天道與人道處于錯(cuò)亂狀態(tài)，但其中四爻至五卻是天人皆合。在前面雜20中，我們?cè)劦竭^“厥宗噬膚”是怎么回事，指出睽四為己為地元，它是“元夫”，也是“宗”，如果這個(gè)“宗”向五爻方向運(yùn)動(dòng)，那么這就既合人道，也合天道，又是陰陽和合，所以五爻辭用 “厥宗噬膚”這個(gè)辭來形容“宗”對(duì)自己的愛之深、情之切，這在三百八十四個(gè)爻的運(yùn)行中是極少見的。睽卦不是象《彖》傳說的什么“二女同居，其志不同行”，睽字確實(shí)有背離、乖張的意思，這是因?yàn)轭ヘ砸粍t平衡，二則大多數(shù)爻的運(yùn)動(dòng)處于天道與人道的錯(cuò)亂當(dāng)中，在這個(gè)條件下，睽四這個(gè)“元夫”放著現(xiàn)成的人道不走，卻乘機(jī)做亂，利令智昏地進(jìn)了初位，當(dāng)了一把蹇卦的“大君”，弄得群臣無所適從，這是后話。那么初爻的“喪馬勿逐”是什么意思呢？原來睽初為辛，睽上為癸，按照經(jīng)文中乙癸和丁辛都可以取象為馬的原則，睽卦中有兩匹“馬”，一匹是初爻辛，另一匹就是上爻癸。初爻謂“喪馬勿逐”指的就是上爻。為什么“喪馬勿逐”呢？這有兩個(gè)原因，一是初爻支撐著卦體，在這個(gè)平衡卦中，初爻一動(dòng)，勢(shì)必引起卦體傾覆，而上爻對(duì)卦體的影響，顯然不如初爻；二是上爻如果依照天道運(yùn)動(dòng)，那就是由癸至甲，也就是由上至二，所以爻辭說“自復(fù)”，也就是說上爻這匹“馬”還會(huì)自然地回來。

我們知道，卦體在平衡狀態(tài)下，地道的作用很不明顯，主要是人道與天道起作用。睽初依照人道當(dāng)至二，但由辛至甲不合時(shí)宜，即便其它條件許可，那也要“三日不食”，何況二爻這個(gè)“主”已經(jīng)被擠到夾道里（遇主于巷）。初爻還有條出路就是至三，三為壬，由初至三合乎天道，所以爻辭說是“無咎”。為什么爻辭說“見惡人無咎”呢？原來三爻這個(gè)“人”也不走人道，按照人道，三當(dāng)至四，四為己，由壬不可能至己，這也是沒有辦法的事，所以三被初視為“惡人”。三爻依照天道當(dāng)至上，但一則不合人道，二則三爻也沒有那么大的能量。上爻如果不動(dòng)，那么由五初三上（也即庚辛壬癸）這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈也就處于停滯狀態(tài)，這也就是爻辭說的“見輿曳”，如果把三爻比做“牛”（壬為牛），那么也就是“其牛掣”，如果把三爻比做“人”，那么這個(gè)“人”就是“其人天且劓”。對(duì)于三爻而言，這個(gè)環(huán)境實(shí)在不是它自身能夠左右的。

知道了“喪馬勿逐”是怎么回事，下面我們?cè)僬務(wù)劇榜R匹亡”是怎么回事。先列中孚卦圖如下：

從圖上可以看出，中孚卦有四個(gè)陽爻，兩個(gè)陰爻似被圍困其間，中孚者，被俘于中間也。但這只是一時(shí)的情況，因?yàn)榻酉聛淼氖戮褪撬膫€(gè)陽爻變陰，而兩個(gè)陰爻變陽，這就是小過卦。傳統(tǒng)易學(xué)都把中孚與小過看成是“錯(cuò)卦”，其實(shí)二者的關(guān)系是形同覆卦，即在中孚陽變陰與陰變陽的同時(shí)，卦體也做了整個(gè)的顛倒。有關(guān)這個(gè)問題，我們以后還會(huì)探討。這里只說“馬匹亡”是怎么回事，如果我們知道，馬的取象有兩個(gè)爻位，一個(gè)是乙癸，另一個(gè)是丁辛，那么我們也就可以知道，中孚卦中的“馬”一個(gè)是初爻丁，另一個(gè)是上爻乙?！捌ァ弊值囊馑?，一個(gè)是馬的量詞，再就是“配”、“偶”的意思，是成雙成對(duì)。中孚卦的“馬匹亡”，就是成雙成對(duì)的消失，這是提示卦變，意味著中孚行將變成小過。

（下文預(yù)告：“履虎尾”與“虎視眈眈”）

【學(xué)易雜談】（90） “履虎尾”與“虎視眈眈”

前面我們談到了“馬”、“?！薄ⅰ把颉钡?，指出這些動(dòng)物的取象，一方面是考慮到這些動(dòng)物的某一方面的特點(diǎn)，例如“馬”的負(fù)載功能，“?！钡木髲?qiáng)等，另一方面又同卦體的某個(gè)特定爻位有關(guān)。談動(dòng)物不能不說說“虎”，因?yàn)檫@是百獸之王嘛。虎的取象，也不外乎這兩個(gè)方面，即一是考慮到虎的威猛兇悍，二是也同特定的爻位有關(guān)。

在雜談18《“虎頭”在哪里？》一文中，我們?cè)?jīng)談過，履卦取象于虎，虎是履的卦象。履卦的卦辭與爻辭有三處講到“虎尾”，但是還沒有人指出履卦中哪個(gè)爻是“虎尾”，哪個(gè)爻是“虎頭”，為什么卦辭說“不咥人”，而三爻辭又說“咥人兇”？這些問題，離開了卦題和易道是說不清的。我們說履卦的“虎頭”是二爻己，二爻雖有不可阻擋之勢(shì)，但一則有四爻的制衡，二則與初爻壬還隔著庚與辛，所以對(duì)初爻并不構(gòu)成直接的威脅，這就是卦辭中的“不咥人”，但是二爻畢竟阻擋了初爻在人道上的出路，所以是“幽人貞吉”。對(duì)初爻構(gòu)成直接威脅的是三爻辛，所以三爻辭才有“咥人兇”的說法。 履卦的“虎尾”是四爻甲，這是履卦諸爻的最終歸宿。履卦歷經(jīng)艱險(xiǎn)而終得吉祥，所以四爻辭為“履虎尾，愬愬終吉”。

在雜談69《“己日乃孚”與“未占有孚”》一文中，我們也對(duì)“大人虎變”一辭做過解釋，指出，革四為己，這是一位“大人”，也是一只“老虎”。不過在革卦中它還不能對(duì)其它爻造成傷害，因?yàn)樽鳛楦镓缘慕K結(jié)，它只能承受，不能進(jìn)取。一旦這個(gè)爻由“只入不出”變成“只出不入”，那么這只“死虎”也會(huì)變成“活虎”，這就是“大人虎變”，這是一種“說變就變”，“立馬就變”，在卦體六爻中，只有甲和己具有這種性質(zhì)。

現(xiàn)在我們談?wù)劇盎⒁暤⒌ⅰ笔窃趺椿厥?。“虎視耽耽”一辭見于頤卦，先列頤卦圖如下：

再錄出頤卦的卦辭與爻辭：

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

初、舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

二、顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

三、拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

四、顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

五、拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

上、由頤，厲吉，利涉大川。

如果我們單從經(jīng)文上看，頤卦中有許多相同和相反的爻象與斷語。例如相同的有：二爻謂“顛頤”，四爻也謂“顛頤”；二爻謂“拂經(jīng)”；五爻也謂“拂經(jīng)”。不同或相反的如“頤”與“經(jīng)”；“拂”與“顛”；“征兇”與“貞吉”；“不可涉大川”與“利涉大川”等等。如何解釋這些相同與相互矛盾的詞句呢？我們從卦體上可以看出，頤卦是一個(gè)平衡卦，這種平衡狀態(tài)，有利于保持卦體的穩(wěn)定，所以卦辭說是“貞吉”。所謂“自求口實(shí)”就是從卦象上看，兩個(gè)陽爻把四個(gè)陰爻“夾住”，好象是放入口中的食物，當(dāng)然是不必外求了。但是過分的平衡又不利于諸爻的運(yùn)動(dòng)，因此頤卦的矛盾，便圍繞著穩(wěn)定還是發(fā)展，是堅(jiān)持人道還是遵循天道這些問題展開。

初爻是基礎(chǔ)，初爻的穩(wěn)定對(duì)卦體的穩(wěn)定至關(guān)重要，所以爻辭用“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇”來說明這個(gè)爻不宜有所動(dòng)作。

與初爻持相反立場(chǎng)的是上爻，上爻有足夠的力量可以改變頤卦的狀態(tài)，這就是“由頤，厲，吉，利涉大川”。即形勢(shì)嚴(yán)峻但吉祥，“涉大川”則是由上至二。

頤卦的初爻與上爻可以看成主要矛盾，中間的四個(gè)陰爻是否就是含在口中的“肉餅”呢？也不是，原來它們有各有自己的依托，也各有自己的動(dòng)向，這種依托與動(dòng)向未必就能影響全局，但也不可不察。為了掌握中間四個(gè)爻的動(dòng)向，我們先要弄清“顛”、“拂”、“頤”、“經(jīng)”、“由”這幾個(gè)字的意思。

“顛”就是顛倒，這是比較容易理解的，“鼎顛趾”就是鼎的顛倒，“顛頤”也就是把頤卦的卦體顛倒過來。這可以理解為一種縱向的運(yùn)動(dòng)。

“拂”為拂拭，可以理解為一種可縱可橫的運(yùn)動(dòng)。

“頤”為面頰，為下頜。靜時(shí)橫向，動(dòng)時(shí)則縱向。

“經(jīng)”為縱，與“緯”相對(duì)。經(jīng)文中無“緯”字，“頤”的靜態(tài)就是“緯”的取象。

“由”是甲字的顛倒，其意也正是顛倒。

現(xiàn)在我們來看五爻。對(duì)初爻乙有重大影響的是五爻甲，這是天元，具有“只出不入”的性質(zhì)。從保持卦體穩(wěn)定的角度考慮，這個(gè)爻不宜有所動(dòng)作，至少是爻位應(yīng)該保持不動(dòng)，這是支持初爻的一股力量，所以與上爻的態(tài)度完全相反。假如五爻要運(yùn)動(dòng)，那么無論是遵從人道還是天道，都是一種縱向的運(yùn)動(dòng)，所以叫“拂經(jīng)”；“居貞吉”是說爻位要保持穩(wěn)定；“不可涉大川”則是說不可由五至初。

再看二爻。本來二爻依照人道與天道當(dāng)至三，這是一種橫向的運(yùn)動(dòng)。頤卦的“經(jīng)”就是初、二、上、四這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈，這也可以看成是個(gè)“軸線”。二爻是一個(gè)弱爻，在頤卦中身不由己，如果初爻至二，即“舍爾靈龜，觀我朵頤”，那么二爻就只有縱向上行，這就是“顛頤”，也是“拂經(jīng)于丘頤”。二爻至上，一則是以弱抗強(qiáng)，二則正與天道相悖，所以是“征兇”。

三爻為地元，在頤卦中具有“只入不出”的性質(zhì)，它對(duì)二爻有很大的吸引力，所以是“拂頤”，即自身雖不能運(yùn)動(dòng)，卻能吸引二爻做橫向運(yùn)動(dòng)。但是我們知道二爻身不由己，這就使得三爻有可能失去接濟(jì)，所以是“貞兇”，即使在頤變成大過，這個(gè)爻變成大過四并且由“只入不出”變成“只出不入”之后，這個(gè)爻也難于發(fā)揮作用，所以是“十年勿用，無攸利”。

以上諸爻的動(dòng)向明確之后，也就不難明白四爻的“顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎”是怎么回事了，原來初二上四這四個(gè)同一經(jīng)線上的爻，其動(dòng)向是不一樣的，初爻至二，合乎人道，但是要迫使二爻至上，二爻至上，正與天道相悖。四爻至上，則正合天道，所以有“顛頤，吉”的說法。所謂“虎視耽耽，其欲逐逐”指的是三爻，三爻為己為“虎”，三爻至四，合乎人道。但是在頤卦中，這是一只“睡虎”、“死虎”，所以爻辭的斷語是“無咎”，即不能對(duì)四爻造成傷害。

頤卦是平衡卦，在平衡卦中，地道的作用不大明顯，主要是天道與人道。頤卦取象于“頤”，旨在說明這種“縱”與“橫”的運(yùn)動(dòng)，沒有一點(diǎn)迷信色彩?？墒怯捎谌藗儾涣私庹鎸?shí)的卦體和易道，卻對(duì)經(jīng)文做了迷信的解釋，頤卦在某些易學(xué)家那里竟然成了“麻衣相術(shù)”，這里我們把劉大鈞先生在《易經(jīng)全譯》中對(duì)這個(gè)卦的解釋全文錄出，是耶非耶，還是讓讀者自己做出判斷吧。

頤：占吉，觀看兩腮（長(zhǎng)相），（知其）能自謀生路。

初九：舍棄你的靈龜，觀看我隆起的兩腮，兇。

六二：兩腮顛動(dòng)，（又）拂擊脛與背及腮，（這預(yù)示）出征則兇。

六三：拂擊腮，占兇，十年無所用。沒有什么利。

六四：顛動(dòng)兩腮，吉。（雙眼）虎視威猛有神，面容敦實(shí)厚道，無災(zāi)。

六五：擊脛，居而守正，吉，不可涉越大河。

上九：由擊腮看，危而能吉，宜涉越大河。

（下文預(yù)告：“包有魚”與“包無魚”）