或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”

有人說：“雍也這個人有仁心但口才不怎么好?！笨鬃踊卮鸬剑骸盀槭裁匆诓藕?？口才好的人，總是用漂亮的話對付人，也因此經(jīng)常被人討厭。我可能不知道雍也的仁心，但是為什么要求他口才好呢。”

“佞”，口舌之巧，說出來大多為漂亮話，在居上者為大話空話套話，在居下者諂媚恭維假話，不管出自誰口，最大的特點是“不走心”，“沒誠意”，甚至“違心”而懷有“私欲”。

而儒家歷來一直要求情感的表達真實和自然，即要有“仁心”，顯然對于這種“套路已深”的虛假的佞言唾棄之如沫，所以孔子寧愿木訥也不要佞巧。

但是為什么孔子會認為講漂亮話會遭人討厭呢？這與我們現(xiàn)實的常情不符啊，在我們的社會里是不會講漂亮的話是不討喜的，反而話說說的越漂亮越能左右逢源。

大概孔子那個時代的人還都比較樸實純真吧，有比我們現(xiàn)代人更高層次的自我，他們能夠認清自我和要求自己不斷改善，所以他們不喜歡漂亮的話，尤其是受過教育的精英階層，漂亮的話只能麻痹一個人，讓一個人處于得意之中而固步自封。

歷史雖然向前發(fā)展了，但是我們的需求似乎在退步了，我們需要在別人的“贊美”中找到自我，我們需要給別人“贊美”，以獲得和諧的社會關(guān)系。

既然我們生活在一片贊美聲的這種大環(huán)境下，我們似乎很難做出逆行，逆行往往意味著與整個潮流對抗。

所以，我們不能學習孔子的“焉用佞”，“仁而佞”才更符合時代精神，“佞”與“仁”兩者沒有本質(zhì)的沖突，一個是做人的技巧，一個是做人的原則。

如果你經(jīng)常說話得罪人，說明你還不夠“佞”，那就慢慢的學會說些漂亮話吧。