【原文】
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時(shí)草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發(fā)展。天和地之間，不就像一個風(fēng)箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風(fēng)量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。
【解析】
在這一章里，老子承接上一章對道沖作了進(jìn)一步論述，用具體比喻說明如何認(rèn)識自然和對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，十分鮮明生動。本章由天道推論人道，由自然推論社會，核心思想是闡述清靜無為的好處，由天地的不仁，講到圣人的不仁，進(jìn)而提出了“守中”的思想，和前文不執(zhí)于一端、“不尚賢”、“無為而治”的思想是一脈相承的。
在這一章中，老子闡述了四個非常重要的觀點(diǎn)：
天地不仁，以萬物為芻狗。
老子認(rèn)為天地?zé)o所偏愛，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類的理性和情感；萬物在天地之間依照自然法則運(yùn)行，并不像有神論者想象的那樣，以為天地自然法則對某物有偏愛，或?qū)δ澄镉兴訔墸鋵?shí)這只是人類感情的投射作用。
這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術(shù)數(shù)的無神論思想。從無為推論下去，無神論是符合邏輯的必然結(jié)果。他認(rèn)為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排，也不受天、神、人的左右，否定了當(dāng)時(shí)思想界普遍存在的把天地人格化的觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)不要說是在2700年前的先秦時(shí)期，就是擱現(xiàn)在也是十分先進(jìn)的。
圣人不仁，以百姓為芻狗。
老子認(rèn)為，作為圣人——理想的統(tǒng)治者，應(yīng)取法于天地的純?nèi)巫匀?，無所偏愛，遵循自然規(guī)律，采取無為之治。即圣明的統(tǒng)治者對百姓也不應(yīng)有厚有薄，而應(yīng)平等相待，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而盡可能不采取干預(yù)的態(tài)度和措施。對此，老子作了個形象的比喻：圣人不仁，對待老百姓也要像對待芻狗一樣。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
橐龠，就是風(fēng)箱。老子又形象地將天地比作一個可以來回鼓動的風(fēng)箱，只要拉動就可以鼓出風(fēng)來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風(fēng)霜雨雪，電閃雷鳴，皆為陰陽二氣激發(fā)滌蕩所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。
天地之間好像一個風(fēng)箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風(fēng)越多，而人體就像一個小風(fēng)箱，風(fēng)箱的作用在于使?fàn)t火更旺，如果用風(fēng)箱的原理來修生則生命會更富有激情，生命力會更強(qiáng)。中醫(yī)關(guān)于氣的理論，武術(shù)中關(guān)于氣功的理論皆源于此。
多言數(shù)窮，不如守中。
老子通過上述比喻想要說明的問題是：政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。即用很多言辭法令來強(qiáng)制人民執(zhí)行，很快就會遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，見萬物，反而能生生不息，永不枯竭。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。
同時(shí)，老子道論的一個主要特點(diǎn)是推天及人，在這里老子一想用多言數(shù)窮，不如守中這句話來教導(dǎo)人們，要修養(yǎng)誠敬謙和的仁德。內(nèi)心有真誠，外面言行都表現(xiàn)得恭敬，敬人、敬事、敬物。有這種誠敬謙和的仁德，自然他就能夠敏于事而慎于言。
常言道：一言可以興邦、一言可以喪邦。講話，沒有經(jīng)過深思熟慮，尤其是關(guān)系到國計(jì)民生的大事，沒有經(jīng)過再三的思考就說話，那這后果可能是很可怕的。清朝名臣、三朝元老張廷玉有句名言：萬言萬當(dāng)，不如一默。講的也是這個道理。人說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心里。
