孟子為了推行自己的理念，罵楊朱和墨翟是禽獸。這種“評價”即使是在當今也比較常見，尤其是個別的民間哲學、科學愛好者，讀了幾本書之后尤其喜歡罵專家，懟教授，高調的在網上批評知名學者。誰讓人家名氣大呢？這種口水仗輸贏無所謂，重要的是自己可以紅。在戰(zhàn)國中期，墨子和楊朱的影響力是數(shù)一數(shù)二的。

《孟子·滕文公下》“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則，歸墨。楊氏為我；是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”

《孟子·盡心上》“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中；執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

孟子先后給楊朱帶了兩頂帽子，一是無君之禽獸，二是一毛不拔之為我主義。我們可以置身事外的來討論一下孟子對楊朱的評價是否恰當。楊朱思想取自《列子·楊朱篇》，孟子之言出自《孟子》一書。近代受西方影響，學者一般講楊朱為個人主義?！秴问洗呵铩房偨Y楊朱思想為“貴己”，這種將身看得比天下還重的思想并非出自楊朱。

早在一百多年前的老子，已經在《道德經》里強調過了，愛惜自己身體重于愛惜天下的人，才能把天下托付給他。比楊朱稍晚的莊子也表示，用大道學說的精華來治理身體，剩余的足以治理好國家，至于管理天下，道學中的糟粕就足夠了。楚王問詹何治國之道，詹何說我從來沒有聽說過身體治理的好而國家昏亂的，也沒用聽說過自身亂七八糟而國家能得到治理的。修身才是根本，不敢舍本逐末。楊朱說善于治理外物的人，外物未必能妥善的治理好，但是自己一定勞苦，善于治理內在的人，外物不一定會亂，但是性情一定很安逸。這根儒家經典《大學》中的“其本亂而末治者否矣”所表達的思想并無二至。然而楊朱碰上了孟子，就成了“無君無父的禽獸”了。

楊朱的思想以寓言的形式載錄于《列子》中，“貴己”是針對“虛名”而言的。首先楊朱認為，凡是名，都是假的，不真實的。有實無名，有名無實。是他的基本觀點之一。追求名聲的人，一定會干違背現(xiàn)實的事情。自然真實的人，從來不會去追求名聲。其次楊朱認為贊名和罵名，本質上是沒有區(qū)別的，贊譽堯舜和痛罵桀紂，就好比是跟木頭說話一樣，都是不具有現(xiàn)實的意義。最后楊朱的結論是，身外之物不值得追求，包括名聲、地位、壽命、財貨。人一旦被這些東西奴役了，心靈就失去了自由，身體也會跟著勞累，人也變得不真實了。

那么什么東西值得追求呢？是治內，是樂生，是逸身、是任性，是順自然。這所有的內容都指向了“貴己”，就是要重視自己，重視自身，《呂氏春秋》的總結是比較中肯的。不抽煙，不喝酒，想看的克制自己不去看，想聽的克制自己不去聽，這哪里是養(yǎng)生？分明是自虐。真正懂得養(yǎng)生之道的人，應該明白，生命不會因為特別愛惜就能長存，身體不會因為特別看重就能長壽。所以企圖通過“養(yǎng)生術”而獲得長壽的人，心思就不純正，勞心勞身也不會有什么效果。還不如任性自然，該吃吃，該喝喝，活著的時候就要釋放本心，放飛自我，活得真實。及時馬上要死了，又有什么可惜的呢？如果拘泥于禮法規(guī)矩，連自己想做的事情都不能做，及時活一百年有能怎樣？

人生在世，如果有房子、有好看的衣服，有美味的事物，有自己喜歡的人。還需要對外追求什么呢？如果滿足了基本了需求，還不懂得在有生之年好好珍惜，不懂得遵循內心的想法。反而用外在的標準來要求自己，想要建功立業(yè)揚名立萬，想著飛鴻騰達富甲一方，那都是貪得無厭的欲望。守著身外之物，自己身體和心靈都休息不下來，最終受傷害的還是自己啊！

關于治理國家，楊朱是不贊成堯舜禹的做法的，堯終身沒有片刻的閑暇，禹因為治水得了半身不遂。個人飽受苦難折磨不說，國家也治理的也不咋地，是因為他們不懂得“公天下之身”的道理啊。首先國家不會因為某一個人優(yōu)秀而得到治理，比如上百只羊，一個五尺高的孩子拿著鞭子跟在后面，向往東趕往東趕，向往西趕往西趕，讓舜一個人在前面牽著一只羊，一群羊他就管不了了。儒家說的“一人歸仁，天下歸仁”，就像是牽著羊的舜，及時他個人能力再突出，后面的羊群也不跟他走。再者以少數(shù)人的個人犧牲，并不能換來天下的治理。讓你用一跟汗毛去換天下的長治久安，你換嗎？如果是用一根手指頭，你還換嗎？如果是用一條胳膊腿，還愿意交換嗎？大禹就是這樣做的，他半身不遂的躺在床上，看著自己治理過的天下，身體力行的時候得不到治理，干不動了才感覺到天下離了我也照樣轉，陷入了無盡的惆悵！

如果每個人都不要有這種想法，每個人都不拔一毛而利天下。每個人都能明白，身體只是自己暫居之所，并不是私有之物。既然生命已經通過身體得以保全了，那又何必想著占有身體而傷害到生命呢？既然財物可以滋養(yǎng)身體，那又何必想著占據(jù)財物而勞累形體呢？想著占有身體，占有財物的人，常常想著占有天下之身，占有天下之物。只有不自以為是的用一己之身置換天下太平的人，才能懂得公天下之身，公天下之物。你的身體本身就不是你的，你有什么資格拿來置換其他？如果公有的東西讓自己作為私產進行交易的話，那么天下和天下之物都不再是公有的了。

我們大致可以看出，孟子對楊朱的攻擊建立在，他對楊朱思想的錯誤解讀之上。孟子把楊朱講樂生、貴己等修身的觀點套用在儒家治國的君臣道義上，進行道德審判。再有就是他對楊朱“為我”思想有很大的誤解，他并沒有理解了楊朱貴己的本質是：相較于往內的精神和身外之物，自己是重要的。相較于治理國家和治理自身，治身是重要的。相較于私天下之身與公天下之身，公天下之身是重要的。既然至人無私，誰允許你用身體作為換天下的籌碼的呢？

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