理解《道德經(jīng)》的關(guān)鍵，是要搞清楚老子的說話對(duì)象。《道德經(jīng)》一書，提到“圣人”有二十四章，另有“我”、“吾”、“有道者”這些類似的概念，合計(jì)有四十章，占了全書的一半。由此可知，《道德經(jīng)》這本書是老子寫給統(tǒng)治者的，老子希望統(tǒng)治者能成為圣人。成為圣人的條件有兩個(gè)，第一，必須悟道，有至高的智慧；第二，必須是統(tǒng)治者，否則，達(dá)不到理想的效果。
討論道的時(shí)候，我們知道“道”代表整體，整體內(nèi)部各個(gè)部分在運(yùn)動(dòng)，各個(gè)部分的運(yùn)動(dòng)是互相影響，互相促進(jìn)也是互相限制的。作為圣人來說，他即是整體的一部分，又要“輔萬物之自然”，也就是說，圣人既要維護(hù)個(gè)人的存在與發(fā)展，又要維護(hù)其它部分的存在與發(fā)展，如何做到這一點(diǎn)，老子建議要維持好圣人與百姓之間的平衡。
《道德經(jīng)》第六十六章，曰：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?/p>
江海所以成為百川歸往之處，是因?yàn)樗朴谔幱诘拖碌奈恢?，由此才成為百川之王。因此，圣人要想居于百姓之上，一定要言語謙下，要想居于百姓之前，一定要退讓于后。如此，圣人居于百姓之上而百姓不覺得有負(fù)擔(dān)，位列百姓之前而百姓不覺得有妨礙。于是，天下人樂于擁戴他而不嫌棄。他不與天下人爭(zhēng)，所以天下沒有人能夠與他爭(zhēng)。
一般來說，處于統(tǒng)治地位的人高高在上，他會(huì)容易看不起低下的人民，他會(huì)對(duì)下層頤指氣使、威風(fēng)八面，甚至惡言相向，鞭撻侮辱。
道的動(dòng)作規(guī)律是各個(gè)部分互相限制的，作為統(tǒng)治者，你限制了低層，低層也會(huì)形成對(duì)你的限制。如果翻開印度的歷史，你會(huì)發(fā)現(xiàn)很奇怪，印度這個(gè)民族，對(duì)于外來侵略基本上毫無還手之力，匈奴人、突厥人、蒙古人、英國人，誰都能成為印度的主人。原因很簡(jiǎn)單，印度實(shí)行種姓制度，分為四大種姓，最低等的種姓一輩又一輩從事卑微的工作，出身于這個(gè)種姓的人，不要說與上等種姓的人通婚、交往了，就連肢體都不能碰觸，一旦碰觸到了上等人的肢體，就會(huì)受到鞭打甚至殺害。他們甚至不能正眼看主人一眼，否則就可能引來辱罵、甚至毒打。當(dāng)面對(duì)外族侵略的時(shí)候，他們有什么理由抵抗呢？因?yàn)樗麄兊奶幘硥牡貌荒茉賶牧恕?/p>
《道德經(jīng)》第三十九章，曰：“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以正而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)。不欲珞珞如玉，落落如石?！?/p>
古代得到這個(gè)一的：天得到一，因而清朗；地得到一，因而安寧；神得到一，因而靈驗(yàn)；侯王得到一，因而使天下安寧。推究其理，天若不得一，天就沒有清朗，就會(huì)崩裂；地若不得一，就不會(huì)安寧，就會(huì)塌陷；神若不得一，就沒有靈驗(yàn)，將會(huì)消失；河谷若不得一，河谷的水就不會(huì)滿，將會(huì)枯竭；萬物若不得一，就不能生存，將會(huì)滅亡；侯王若不得一，就不能作為君長(zhǎng)，將會(huì)垮臺(tái)。因此，貴人以賤人為基礎(chǔ)，高官以下民為基礎(chǔ)，所以侯王自稱“孤”、“寡”、“不谷”。這不是以卑下為根本嗎？難道不是的嗎？所以，最高貴的贊美是沒有贊美。圣人不愿像玉那樣光亮而有文彩，而愿像灰白普通、沒有文彩的石塊。
這里的“一”，就是道，就是平衡，就是和諧。天、地、神得“一”而能各盡其妙，侯王得“一”才能使天下安寧，反之，他們的存在都會(huì)成問題。所以，老子建議統(tǒng)治者，一定要善于居下，這樣反而是居高，一定要善于居后，這樣反而在先。
也許有人會(huì)反駁這不過是統(tǒng)治術(shù)、帝王術(shù)，根本目的不過是維護(hù)統(tǒng)治者的利益。這樣的說法只見其表，不見其里。圣人這樣的表現(xiàn)是符合道的動(dòng)作規(guī)律的，部分之間互相作用，互相制約，維護(hù)整體的平衡與和諧，各個(gè)部分才更利于生存和發(fā)展。
人類社會(huì)有其分工，總有一些人居于領(lǐng)導(dǎo)的地位，因此，百姓發(fā)求他們站在整體的角度，維持好整體的平衡與和諧，以利眾生。但并不是每個(gè)居于高位的人有這樣的意識(shí)，就像我們大多數(shù)人所看到、所認(rèn)為的那樣，他們也不過在謀求自己的利益。因此，老子提醒，你要求自己的生存與發(fā)展，維護(hù)好整體的平衡與和諧更有利，這需要高階人士主動(dòng)放軟身段，言語謙和，甘居人后，這樣的話，反而你的事業(yè)更可大可久。
