夫道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。故經(jīng)云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也，人有覺心，得菩提道，故名為佛。經(jīng)云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發(fā)大乘超三界。三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧即名超三界。然貪嗔癡亦無實(shí)性，但據(jù)眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經(jīng)云：諸佛從本來，常處于三毒，長養(yǎng)于白法，而成于世尊。三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未當(dāng)乘，此為佛乘。經(jīng)云：無乘為佛乘也。
若人知六根不實(shí)，五蘊(yùn)假名，遍體求之，必?zé)o定處，當(dāng)知此人解佛語。經(jīng)云：五蘊(yùn)窟宅名禪院。內(nèi)照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見于心，名為見佛。舍身不恡（悋），名大布施。離諸動(dòng)定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動(dòng)，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會(huì)者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。
凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護(hù)法；出離生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅盤；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅盤；
無心相處名為彼岸，若悟時(shí)無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時(shí)有世間可出，悟時(shí)無世間可出。
平等法中，不見凡夫異于圣人。經(jīng)云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動(dòng)異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅盤，是名平等。何以故？煩惱與涅盤，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤為涅盤所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅盤。涅盤者：涅而不生，盤而不死，出離生死，出般涅盤。心無去來，即入涅盤。是知涅盤即是空心。諸佛入涅盤者，為在無妄想處。菩薩入道場(chǎng)者，即無煩惱處?？臻e處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。
凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實(shí)體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有，小乘一向滅心，名為無，菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學(xué)法，則心法俱迷，不持心學(xué)法，則心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩個(gè)俱生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對(duì)，見生于中，若內(nèi)不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時(shí)，乃名正見。
不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見，無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。真解者：非直解于解，亦乃解于無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解，解與不解，俱非解也。經(jīng)云：不舍智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真，以心為有，解與不解俱是妄。若解時(shí)法逐人，若不解時(shí)人逐法。若法逐于人，則非法成法，若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。
是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。
知心不屬一切法，此人常在道場(chǎng)。迷時(shí)有罪，解時(shí)無罪。何以故？罪性空故。若迷時(shí)無罪見罪，若解時(shí)即罪非罪。何以故？罪無處所故。經(jīng)云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)六識(shí)五陰皆是煩惱生死法，悟時(shí)六識(shí)五陰皆是涅盤無生死法。
修道人不外求道。何以故？知心是道，若得心時(shí)，無心可得，若得道時(shí)，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時(shí)有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹，生死業(yè)報(bào)身，念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死，但念念之中，不得妄想，則生證有余涅盤，死入無生法忍。
眼見色時(shí)，不染于色，耳聞聲時(shí)，不染于聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門?？偠?，見色有見色性，不著常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。無妄想時(shí)，一心是一佛國，有妄想時(shí)，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心則心心不靜，念念歸動(dòng)，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業(yè)，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業(yè)，亦無天堂地獄。
為體非有非無，在凡即有，在圣即無。圣人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下并是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅盤時(shí)，即不見有涅盤。何以故？心是涅盤。若心外更見涅盤，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻于彀（gòu）也。佛在心中，如香在樹中，煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名國土穢惡，心中無三毒者，是名國土清凈。經(jīng)云：若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。不凈穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清凈覺悟心是。一切言語無非佛法，若能無其所言，而盡日言是道，若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默，悟此言默者，皆在三昧。若知時(shí)而言，言亦解脫，若不知時(shí)而默，默亦系縛。是故方若離相，言亦名解脫，默若著相，默即是系縛。
夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡過于非法，則是法也。若世欲言，即有男女貴賤，以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形，車匿解真，寧移賤稱乎。蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠(yuǎn)離于心，但使不著心相。經(jīng)云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生于佛。亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀于魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。若不忘于心，尚為心所惑，若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水，若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時(shí)節(jié)不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變?yōu)槭?，不改其面。但知心者智?nèi)，照身者戒外。
真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時(shí)佛度眾生，若悟時(shí)眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時(shí)在此岸，悟時(shí)在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者凡夫也。彼岸菩提也。
佛有三身者：化身報(bào)身法身；化身亦云應(yīng)身。若眾生常作善時(shí)即化身，現(xiàn)修智慧時(shí)即報(bào)身，現(xiàn)覺無為即法身。?，F(xiàn)飛騰十方隨宜救濟(jì)者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報(bào)身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據(jù)人智也。人有上中下說，下智之人妄與福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報(bào)身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內(nèi)照?qǐng)A寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成于大道。經(jīng)云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業(yè)，業(yè)不造眾生。今世造業(yè)，后世受報(bào)，無有脫時(shí)。唯有至人，于此身中，不造諸業(yè)，故不受報(bào)。經(jīng)云：諸業(yè)不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業(yè)，業(yè)不能造人；人若造業(yè)，業(yè)與人俱生；人若不造業(yè)，業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造，人由業(yè)生。人若不造業(yè)，即業(yè)無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業(yè)，妄說無報(bào)，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心報(bào)，何有脫時(shí)？若前心不造，即后心無報(bào)，復(fù)安妄見業(yè)報(bào)？
經(jīng)云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬來之報(bào)，是名信不具足，是名一闡提。解圣法名為圣人，解凡法者名為凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世間愚人，但欲遠(yuǎn)求圣人，不信慧解之心為圣人也。經(jīng)云：無智人中，莫說此經(jīng)。經(jīng)云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲遠(yuǎn)外求學(xué)，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經(jīng)云：若見諸相非相，即見如來。
八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內(nèi)凈，猶如虛空，即出離身心內(nèi)，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當(dāng)生憂死，飽臨悉饑，皆名大惑。所以圣人不謀其前，不慮其后，無戀當(dāng)今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
夜坐偈云
一更端坐結(jié)跏趺。怡神寂照泯同虛。
曠劫由來不生滅。何須生滅滅無余。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。
若識(shí)心性非形象。湛然不動(dòng)自真如。
二更凝神轉(zhuǎn)明凈。不起憶想同真性。
森羅萬像并歸空。更執(zhí)有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷。誰道即凡非是圣。
三更心凈等虛空。遍滿十方無不通。
山河石壁無能障。恒沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。
非但諸佛能如此。有情之類并皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。
無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。
唯有悟者應(yīng)能識(shí)。未會(huì)眾生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。
欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測(cè)。不用尋逐令疲極。
若能無念即真求。更若有求還不識(shí)。
