子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也?！?/h4>

孔子說：“不懂得天命，就沒有可能成為君子，不懂得禮，就沒有辦法宣身處世，不知道分辨別人的言語，便不能了解別人。”

這是整個論語的最后一章，整個《論語》用這句話來作為結尾，很多人就會給這句話賦予很多的光環(huán)，但樊登老師講，這也就是正常的結束而已了。

很多人把這句話總結為：論語三知。

就是作為一個君子，你需要知道哪三個東西呢？

一、不知命無以為君子。

一般“知命”都和“樂天”連著，樂天知命。知命跟你的快樂是很重要的，如果你這個人不知命，意味著你這個人不知道邊界、你不尊重自然、你不相信隨機性，如果一個人不相信隨機性，覺得一切東西都是我努力的結果。假如你給自己上這么一個硬杠杠，你覺得一切東西都是我努力的結果，我命由我不由天，這樣的感覺，完全不相信隨機性對于人生的影響。你會特別累，所以你沒法樂天。

所以，要想快樂，要想開心，要想把包袱放下來，開開心心得做事，至于能不能夠得到后來的那個東西，你要有知命的態(tài)度，因為對于我們來講，最重要的事情是做事。做事的過程，就是對于我們最大的獎賞。所以，當你能夠樂天知命的時候，其實你是放松了，你是自然了，你接受了隨機性。

在我們的生活當中，隨機性占據(jù)很大的份額。人的大腦有一個問題在于，我們回溯過去的時候，我們的大腦不得已地，由不得自己地，就喜歡總結。實際上往往忽略了隨機性的影響，很多事情，80%都是有運氣的成分，如果一件事任何地方的運氣出了事兒，可能都做不起來。

但如果跟人家講主要靠運氣，別人不接受，自己也不能接受，畢竟這也太說不過去，太奇怪了。所以，我們也是自己忍不住想要去總結，幾條幾條的經驗。讓所有人就覺得壓力巨大，讓所有人就覺得，只要努力，只要照著做，似乎，自己也能夠成功。

這就是：不知命無以為君子。知天命，就能夠與自己和解，內心變得不糾結，輕裝上陣。作自己該做的事兒，但是至于能夠得到什么，并不是自己太看重的東西。

君子居安以俟命，小人行險而僥幸。行險而僥幸的原因就是不知命。他覺得，我只要走了這個后門，只要鋌而走險，只要賭一把，就能夠成功。但是，人人都逃不過隨機性的影響。

二、不知禮，無以立也。

這是操作層面的，是與他人的和解。立，就是立身處世。你在這個社會上，你需要和其他人合作，不光是你一個人把自己搞定了，你就可以解決所有的問題了。在你和他人合作的過程當中，你得懂禮。禮，就是禮節(jié)。以禮節(jié)之，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，那你就會知道他人的邊界和自己的邊界。

三、不知言無以知人也。

如果你不能夠分辨言語，不能夠知道別人說這個話是什么意思，聽不懂別人的弦外之音，那你無以知人也，你就更沒辦法分辨他人了。你跟別人交往，你也得分辨這個人值不值得交往，是一個好人還是壞人，是不是同一個價值觀的人。那就要通過語言的交流，需要通過學習文化、不斷地精進，才能夠達到知人的境界，這是一個文化的追求。

所以，這便是選編的《論語》當中，講了三個主題，第一，與自己和解。第二，與他人和解。第三，要有文化的追求。所以，能夠做到內心不糾結，跟世界和諧相處，同時不斷提升自己的文化修養(yǎng)，這就是孔子所希望達到的人生境界，當然，這也是《論語》的編撰者所需要達到的人生境界。他放在了整個《論語》二十篇的最后一句。

跟我們最早的第一句，可以呼應一下。這兩個呼應起來，你會發(fā)現(xiàn)，對于孔子來說，學習永遠是一個非常重要的主題。

為什么學習在人生當中是一個非常重要的主題呢？就在于，你沒法把其中所有的美德剛性化，一旦剛性化，它就不再是美德了。它一定是變化的，在追求真理的過程當中，沒有一個終極的狀態(tài)，只有通過不斷地學習和探索，這個狀態(tài)就是對的。這個對的狀態(tài)，就叫做中庸之道。

樊登老師希望，在他的逐字逐句帶領大家學習的前提下， 大家能夠有自己獨立的思考，然后進行評判，結合自己自身的經驗，切問而近思，結合自己生活當中的這種應用，把《論語》經常地應用在生活當中，《論語》就活了下來，《論語》就能夠跟我們每一個人的血脈一起跳動，最后成為我們每一個華夏子孫都能夠傳承下去的東西，就會成為我們文化的一部分。這就是我們講論語這件事情最重要的目的和意義。